Volume 81, numéro 2, 2025

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Cet article examine les rapports entre la pensée de Rousseau et la tradition anarchiste, en se concentrant sur les points de convergence et de divergence entre ses conceptions de l’État, de la liberté et de l’ordre social. Si Rousseau rejoint la critique anarchiste de la propriété privée comme source d’inégalité, il demeure fermement attaché à une souveraineté collective ancrée dans les principes républicains. À travers une analyse comparative et critique, l’étude cherche à élucider les similitudes et les différences entre les idées de Rousseau et celles de figures clés de la théorie anarchiste, telles que Pierre-Joseph Proudhon, Mikhaïl Bakounine, Pierre Kropotkine, Henri Roorda, Murray Bookchin et John Zerzan. La thèse centrale soutient que, bien que Rousseau ne puisse être pleinement assimilé à la tradition anarchiste en raison de sa conception affirmative du pouvoir politique, ses critiques de l’inégalité, de la civilisation et des structures sociales modernes — associées à son orientation radicale — en font un précurseur significatif et une source majeure d’inspiration pour la pensée anarchiste.

EN :

This article examines the relationship between Rousseau’s thought and the anarchist tradition, focusing on the points of convergence and divergence between his conceptions of the state, freedom, and social order. While Rousseau aligns with the anarchist critique of private property as a source of inequality, he remains firmly committed to a collective sovereignty rooted in republican principles. Through a comparative and critical analysis, the study seeks to elucidate the similarities and differences between Rousseau’s ideas and those of key figures in anarchist theory, such as Pierre-Joseph Proudhon, Mikhail Bakunin, Peter Kropotkin, Henri Roorda, Murray Bookchin, and John Zerzan. The central thesis posits that, although Rousseau cannot be fully assimilated into the anarchist tradition due to his affirmative conception of political power, his critiques of inequality, civilization, and modern social structures — coupled with his radical orientation — establish him as a significant precursor and a major source of inspiration for anarchist thought.

FR :

La conception hégélienne du scepticisme bénéficie depuis un certain temps d’une certaine réévaluation positive au sein de la recherche. Toutefois, malgré les efforts fournis, cette réévaluation se concentre surtout sur l’article que Hegel rédigea en 1802, « La relation du scepticisme avec la philosophie », ainsi que sur la Phénoménologie de l’esprit. Dans cette étude, nous souhaitons montrer comment la conceptualité associée au scepticisme traverse l’ensemble des écrits du jeune Hegel à Iéna et comment ceux-ci sont déterminants pour le développement de la pensée hégélienne. Après avoir reconstruit les grandes lignes de la conception du scepticisme qui se dégage dans l’article de 1802, nous montrons comment celle-ci se manifeste dans Foi et savoir, La différence entre les systèmes philosophiques de Fichte et Schelling et la Logique d’Iéna. En mettant l’accent sur les notions de désunion, d’antinomie et d’infinité, nous espérons montrer que le scepticisme est au coeur de ce que Hegel nomme la logique d’entendement, laquelle est in fine le moteur premier de l’inquiétude (Unruhe).

EN :

The Hegelian Conception of Skepticism has recently been enjoying a positive revaluation in scholarship. However, this revaluation almost exclusively focuses on the 1802 article “Relation of Skepticism and Philosophy” and the Phenomenology of Spirit. In this paper, our aim is to show how the concepts associated with Hegel’s reflections are present throughout his Jena writings and how these concepts are decisive for the development of Hegel’s early thought. After having summarized the main lines of 1802 article, we show how the concepts associated with skepticism are articulated in the following texts : Faith and Knowledge, The Difference Between Fichte’s and Schelling’s System of Philosophy and The Jena System. In particular, emphasizing the concepts of disunity, antinomy and infinity enables us to show that skepticism is at the heart of what Hegel calls the logic of understanding, which is the first mover of unrest (Unruhe).

FR :

Dans cet article, nous explorons la complexité du plaisir spirituel, souvent mal compris en raison de l’ambiguïté entre la recherche de l’extase spirituelle et l’abstinence du plaisir charnel, perçue parfois comme incompatible avec la spiritualité. Pour approfondir cette thématique, nous nous concentrons sur l’Épithalame de Jean de Saint-Samson (1571-1636), une oeuvre poétique mystique influencée par le Cantique des cantiques, dans le contexte florissant de la littérature spirituelle française du début du xviie siècle. Nous examinons la vie de Jean de Saint-Samson afin de découvrir les raisons de ses choix spirituels. En outre, cette étude analyse comment Saint-Samson utilise l’allégorie et les références bibliques pour justifier et légitimer sa quête du plaisir spirituel et son langage érotique.

EN :

In this article, we explore the complexity of spiritual pleasure, often misunderstood due to the ambiguity between the search for spiritual ecstasy and abstinence from carnal pleasure, sometimes perceived as incompatible with spirituality. To explore this theme further, we focus on the Epithalame of John of Saint-Samson (1571-1636), a mystical poetic work influenced by the Song of Songs, in the flourishing context of French spiritual literature of the early 17th century. We explore Jean de Saint-Samson’s life to uncover the motivations behind his spiritual choices. Additionally, this study examines how Saint-Samson employs allegory and biblical references to justify and validate his pursuit of spiritual pleasure and erotic language.

FR :

Dans cet article, l’auteur cherche à répondre aux questions suivantes : Comment cette péricope est-elle structurée ? Ces v. 10-12 portent-ils sur la fille ou sur un autre personnage féminin ? Pourquoi faut-il comprendre le mot thugatēr au v. 10a au sens de fille ? Comment faut-il comprendre la description de la fille aux v. 10-11 ? Comment faut-il comprendre la comparaison du v. 12a et les métaphores du v. 12b-d ? Pourquoi peut-on dire que le portrait de la fille aux v. 10-12 est pornographique ?

EN :

In this article, the author seeks to answer the following questions : How is this pericope structured ? Do verses 10-12 refer to the daughter or to another female character ? Why should the word thugatēr in verse 10a be understood to mean daughter ? How should the description of the daughter in verses 10-11 be interpreted ? How should the comparison in verse 12a and the metaphors in verses 12b-d be understood ? Why can it be said that the portrait of the daughter in verses 10-12 is pornographic ?

FR :

En plaçant le « Hasard créateur » à l’origine de toutes choses, la métaphysique conchienne de la Nature s’inscrit délibérément en faux contre toute métaphysique théiste. Et pourtant, d’après Conche, « la philosophie n’abolit pas le divin », mais le met, au contraire de la religion, « à la portée de l’homme ». L’objet du présent essai est double : mieux cerner le sens de cette notion du divin chez Conche, dans un premier temps, puis en évaluer la cohérence dans le cadre plus général de sa métaphysique du Hasard, dans un deuxième. La thèse ici soutenue est que ces deux éléments de sa pensée sont en fait incompatibles. Le cheminement de Conche vers une autre pensée — mystique plutôt qu’ontothéologique — du divin aurait dû le conduire à renoncer à la thèse nietzschéenne selon laquelle la Nature est Chaos (Chaos sive Natura), qui demeure elle-même prisonnière de l’ontothéologie.

EN :

By placing “creative Chaos” at the origin of all things, Conche’s metaphysics of Nature deliberately opposes all theistic metaphysics. Yet, according to Conche, “philosophy does not abolish the divine.” The aim of this essay is twofold : first, to better understand the meaning of the notion of the divine in Conche’s work, and second, to evaluate its coherence within the broader framework of his metaphysics of Chaos. The thesis defended here is that these two elements of his thought are in fact incompatible. Conche’s journey towards an alternative understanding of the divine — mystical rather than ontotheological — should have led him to abandon the Nietzschean thesis that Nature is Chaos (Chaos sive Natura), which itself remains trapped within ontotheology.

FR :

Cet article s’inscrit dans la discussion visant à établir la relation que Nietzsche a entretenue avec les sophistes grecs. Une périodisation en trois temps permet de montrer qu’il a effectivement valorisé les sophistes grecs dès l’époque de ses cours de rhétorique de 1870 (section I), en particulier à travers des considérations sur le langage et l’agôn. Les sophistes, qui ont diffusé une éducation supérieure, sont associés à l’esprit libre. Entre 1876 et 1886, Nietzsche les qualifie à nouveau d’esprits libres et les unit sous la figure de Thucydide (section II). À la toute fin de sa vie, il présente un intérêt marqué envers leur réalisme et leur immoralisme (section III), qui préfigurent sa propre critique de la morale. La section IV analyse l’interprétation qu’a faite Nietzsche de la thèse protagoréenne de l’homme mesure.

EN :

This article is part of the discussion aimed at establishing the relationship that Nietzsche had with the Greek sophists. A three-step periodization allows us to show that he has indeed valued the Greek sophists since the time of his rhetoric courses in 1870 (section I), particularly through considerations on language and agôn. The sophists, who have spread a higher education, are associated with the free spirit. Between 1876 and 1886, Nietzsche again qualifies them as free spirits and unites them under the figure of Thucydide (section II). At the very end of his life, he took a keen interest in their realism and immoralism (section III), which foreshadowed his own critique of morality. Section IV analyzes Nietzsche’s interpretation of the Protagorean thesis of man-measure.