FR :

Le présent article se donne pour fin d’étudier le sens que revêt, chez Maître Eckhart de Hochheim (1260-1328), l’emploi du couple formé par les notions de pouvoir « politique » et de pouvoir « despotique ». Plus précisément, il y est question de replacer cet usage dans le contexte de la conception eckhartienne de la nature et d’y trouver un dédoublement de la notion de sujétion. De fait, pouvoir politique et pouvoir despotique se présentent comme deux manières, pour un agent, d’interagir avec le principe passif qui se soumet naturellement à lui — le pouvoir despotique demeurant extérieur à ce qu’il gouverne, là où le pouvoir politique oeuvre au sein même de ce qu’il gouverne pour se l’assimiler. Une telle contextualisation de la conceptualité « politique » eckhartienne doit faire ressortir la manière dont elle s’inscrit dans une conception plus globale des rapports entre Dieu et la création, entre l’agent suprême et l’être imparfait qui lui est soumis.

EN :

Generally considered to be a mystic, Meister Eckhart of Hochheim (1260-1328) devotes none of his writings to political philosophy. However, his occasional use of the adverbs politice and despotice prompts the question : what is the meaning attributed to these words and how can they be contextualized in Eckhart’s metaphysical thought ? Indeed, Eckhart’s metaphysics is a deeply speculative thought aimed towards the union of man and God through the abolition of all individual distinction between them. I will attempt to demonstrate that the terms politice and despotice, as they are used to describe two types of interactions between power and subject (one that is interior to the subject and the other that remains exterior to it), must be interpreted as part of Eckhart’s understanding of nature as marked by the opposition of imperfect, mobile beings, and of perfect, immobile Being. Submission to political power is hence defined as interior submission to the supreme power of God himself.

FR :

Dans son Discours sur la théologie naturelle des Chinois, Leibniz produit une interprétation du premier principe de la philosophie chinoise. Le présent article s’interroge sur les conditions de cette interprétation en la comparant avec la controverse entre Leibniz et Descartes par rapport à la conception de la substance. Il sera montré que, bien que Leibniz utilise un « principe herméneutique » dans son interprétation de la philosophie chinoise, ce principe n’est pas suffisant mais repose sur des conditions plus fondamentales. La comparaison avec la controverse Leibniz-Descartes sur la substance permet d’identifier deux conditions majeures de l’application de ce principe herméneutique, à savoir la théorie dynamique de la substance et la conception de la théologie naturelle comme fondement de la physique, deux points sur lesquels divergent Leibniz et Descartes.

EN :

In his Discourse on the Natural Theology of the Chinese, Leibniz produces an interpretation of the first principle of Chinese philosophy. The present article proposes to search for the conditions of this interpretation by comparing it with the controversy between Leibniz and Descartes over the conception of substance. It will be shown that, although Leibniz applies a “hermeneutic principle” in his interpretation of Chinese philosophy, this principle is not sufficient but its usage depends on more fundamental conditions. The comparison with the Leibniz-Descartes controversy over the conception of substance allows us to identify two major conditions for the application of this hermeneutic principle, namely the dynamic theory of substance and the conception of natural theology as the foundation of physics, two subjects on which Leibniz and Descartes have divergent views.

FR :

Cet article interroge la présence, dans la Critique de la raison pure, d’une « clause anthropologique » redoublant le procès de la raison. À partir de la critique formulée par Husserl, selon laquelle Kant se montrerait coupable, en dépit de ses percées transcendantales, d’une forme de relativisme anthropologique, il s’agit plus précisément de clarifier la fonction limitative de l’incise « pour nous hommes » qui ponctue le texte de la première Critique. En dépit des apparences qui ont pu mener Husserl à soutenir que Kant cherche à expliquer par cette clause la validité universelle des jugements synthétiques a priori, mais se trouve par le fait même à limiter cette validité, il est possible de soutenir que l’humanité de notre pouvoir de connaître n’est jamais présupposée par Kant et constitue en réalité une découverte de la raison à son propre sujet.

EN :

This article questions the presence of an “anthropological clause” in the Critique of Pure Reason, redoubling the trial pure reason sets for itself. Despite the transcendental breakthrough, Husserl charges Kant with anthropological relativism, as if the clause “for us humans” which is frequently used in the first Critiqueexplains and simultaneously limits the universal validity of synthetic a priori judgments. However, it is possible to reconcile the alleged contradiction leveled against Kant by Husserl, showing that the humanity of our power of knowing is never presupposed by Kant and is in fact a discovery of reason about itself. This article therefore aims to clarify the exact nature of the limit set by the anthropological qualification of pure reason in Kant’s work.

FR :

Dans cet article, je traite de la nature des processus cognitifs sous-tendant nos attributions d’états mentaux aux animaux non humains. Selon la conception traditionnelle, nous n’avons qu’un accès indirect aux états mentaux d’autrui, qui doivent être inférés sur la base du comportement. Cette conception traditionnelle influence autant les débats conceptuels concernant l’esprit des animaux que les recherches empiriques sur la cognition animale. Or de récents travaux sur la cognition sociale humaine avancent plutôt une conception « interactionniste », selon laquelle les états mentaux peuvent parfois être directement perçus dans le comportement. J’applique dans cet article la conception interactionniste à l’attribution d’états mentaux aux animaux. Je conclus que celle-ci rend mieux compte des attitudes du sens commun à l’égard des états mentaux des animaux et est plus féconde pour la recherche empirique sur la cognition animale que la conception traditionnelle.

EN :

In this paper, I discuss the nature of the cognitive processes underlying our attributions of mental states to nonhuman animals. In the traditional view, we have only indirect access to the mental states of others, which must be inferred on the basis of behavior. This traditional conception informs both conceptual debates about animal minds and empirical research on animal cognition. However, recent work on human social cognition has instead put forward an “interactionist” view, according to which mental states can sometimes be directly perceived in behavior. In this paper I apply the interactionist view to the attribution of mental states to animals. I conclude that this view better accounts for common sense attitudes toward animal mental states and is more fruitful for empirical research on animal cognition than the traditional view.