FR:

L’ancienne frontière interallemande a longtemps représenté une ligne de fracture majeure au sein des espaces allemand et européen. Avec la réunification de l’Allemagne, elle est passée d’une logique séparative à celle d’une nouvelle interface attractive entre les anciens et les nouveaux Länder. Les enjeux d’intégration ont alors conduit à un gommage certain de la frontière, aussi bien spatialement que politiquement. Néanmoins, l’héritage de la partition reste présent dans les représentations et les pratiques des populations. Il se réaffirme même de façon plus concrète dans le cadre d’un projet de patrimonialisation de tronçons de l’ancienne frontière, dont les enjeux sont à la fois mémoriels et écologiques. En quoi l’ancienne frontière interallemande incarne-t-elle des dynamiques complexes de perméabilité et de « frontiérisation » ? En s’appuyant sur l’exemple précurseur du projet de ceinture verte thuringienne, cet article analyse les enjeux spatiaux et identitaires de la patrimonialisation de cette ancienne frontière, de l’échelle locale à l’échelle européenne.

EN:

For forty years, the Inner German Border represented a major fracture line in German and European political environments. With German reunification, it shifted from a separative function to acting as an interface between the old and the new Länder. Integration tended to be seen as requiring the reality of the border be discounted to better achieve convergence between the physical and political dimensions of the new and previous Länder. However, partition is still widespread in the ways people think and act, and is today even more concretely illustrated in the context of a commemorative and environmentally-driven patrimonialization project for sections of the old border. To what extent does the former Inner German Border embody the complex dynamics of penetrability and frontierization? Drawing on the pioneering example of the “Thuringia Green Belt”, this article examines issues of physical space and identity surrounding the patrimonialization project for the former border, at both the local and European levels.

ES:

La antigua frontera inter-alemana ha representado durante mucho tiempo una línea de fractura mayor en el seno de los espacios alemán y europeo. Con la reunificación alemana ella pasó de una lógica separativa a la de una nueva interfase atractiva entre los antiguos y los nuevos Länder. Entonces, la contingencia de la integración ha conducido a abolir prácticamente la frontera, tanto espacialmente que políticamente. Sin embargo, la herencia de la partición se mantiene en las representaciones y en las prácticas de la población, reafirmándose de manera más concreta dentro de un proyecto de patrimonialización de tramos de la antigua frontera, cuyas consecuencias son a la vez memoriales y ecológicas. ¿De qué manera la antigua frontera inter-alemana encarna dinámicas complejas de permeabilidad y de “fronterización”? Apoyándose en el ejemplo precursor del proyecto de cintura verde de Thuringen, el presente artículo analiza los efectos espacio-identidarios de la patrimonialización de esta antigua frontera, a escala local y a escala europea.

FR:

La publication en 1948 de Géographie et religions par Pierre Deffontaines témoigne de l’intérêt nouveau des géographes pour le fait religieux. L’auteur présente son ouvrage comme la description minutieuse et exhaustive des marqueurs du religieux dans le paysage. Notre article montre que, à rebours du caractère descriptif du développement, les pages introductives et conclusives sont l’occasion pour l’auteur de revisiter le thème du déterminisme naturel en opérant un renversement original par rapport à la perspective classique. À un second niveau, Pierre Deffontaines propose en filigrane une définition personnelle de la géographie qui s’appuie sur des auteurs inattendus sous la plume d’un géographe, à savoir le Jésuite Pierre Teilhard de Chardin et le philosophe Henri Bergson. La géographie est alors présentée comme une discipline humaniste qui témoigne de l’action de la pensée dans la matière.

EN:

When Pierre Deffontaines published Géographie et religions in 1948, it was seen as a milestone marking the rising interest of geographers in physical manifestations of religions. The author characterized his book as being a meticulous and exhaustive examination of religious markers in human landscapes. In the present article, we argue that, whereas the book is mainly descriptive, the introduction and conclusion were used by Deffontaines to re-examine the theme of natural determinism, proposing an entirely different perspective from classical thinking on the subject. At a second level, he indirectly offered a personal definition of the discipline of geography, by drawing on thinkers a geographer might not be expected to refer to, like the Jesuit priest Pierre Teilhard de Chardin and the philosopher Henri Bergson. Through reference to both of them, he defines geography as a humanistic discipline that reflects the impact of human thought in the physical world.

ES:

La publicación de Géographie et religions (1948) de Pierre Deffontaines atesta del nuevo interés de los geógrafos por la cuestión religiosa. Este autor presenta su obra como la descripción minuciosa y exhaustiva de los señaladores religiosos en el paisaje. Nuestro artículo muestra que, a contrapelo del carácter descriptivo del desarrollo, en la introducción y la conclusión de la obra, el autor reinterpreta el determinismo natural efectuando una inversión original respecto a la perspectiva clásica. Sobre otro plano, Pierre Deffontaines propone en filigrana una definición personal de la geografía que se funda sobre autores que sorprenden a un geógrafo, tal que el jesuita Pierre Teilhard de Chardin y el filósofo Henri Bergson. Consecuentemente, la geografía es definida como una disciplina humanista que denota la acción del pensamiento sobre la materia.

FR:

Envisager l’histoire environnementale de la forêt au regard des représentations collectives n’est pas chose courante. C’est pourtant ce que nous proposons dans cet article qui porte sur la territorialité. Les représentations sont des images, des perceptions, voire des idées, qui prennent forme dans les mentalités à différentes époques. Elles s’inscrivent ici en comparaison avec deux imaginaires sociaux : celui des autochtones et celui des coloniaux (allochtones). Nous abordons également la transformation du paysage, dans la mesure où le rapport à l’environnement de sociétés différentes a eu des incidences sur la notion de territorialité. Cet article, tout en soulignant l’existence d’une territorialité autochtone originale, met en évidence le contexte d’appropriation du territoire et de transformation de l’environnement sous-jacent à la représentation allochtone (coloniale) de la forêt.

EN:

Examining the environmental history of the forest with reference to collective representations of it is certainly somewhat unusual. Yet this is the approach we propose in this article on territoriality. Representations are the images, perceptions, even the ideas that develop in people’s minds at different times in history. In the context of the present article, they are considered through a comparison of two collective imaginations: the first being that of Aboriginal peoples, the other, that of non-Aboriginal colonial society. We also discuss the question of changes to the landscape, given that the relationship to the environment in different societies conditions their different views on territoriality. Our article begins by stressing the initial Aboriginal concept of territoriality, then goes on to explore the context under which colonial society integrates the image of territory and transforms the environment in its own representation of the forest.

ES:

No es corriente enfocar la historia del medio forestal a partir de las representaciones colectivas. No obstante, aquí se propone hacerlo para tratar la territorialidad. Las representaciones son imágenes, percepciones o ideas que toman forma en las mentalidades a épocas diferentes. Aquí se inscriben en comparación con dos imaginarios sociales: el de los autóctonos y el de los colonos (aquellos de origen extranjero). Se trata igualmente de la transformación del paisaje, según la relación de las sociedades diferentes con el medio ambiente, influyendo así la noción de territorialidad. Este artículo, al señalar la existencia de una territorialidad autóctona original, pone en evidencia el contexto de apropiación del territorio y de transformación del medio ambiente subyacente a la representación extranjera (colonial) del bosque.

FR:

La Première Nation Malécite de Viger est la 11^e Première Nation reconnue au Québec et la seule dont les membres vivent entièrement en diaspora. La communauté fait face à des défis cruciaux tels la communication avec ses membres, le développement d’un sentiment d’appartenance, la concertation locale et le regroupement de ses membres en un même lieu. Depuis sa reconstitution officielle, en 1987, la communauté vit une réaffirmation identitaire qui s’exprime, entre autres, à travers un ensemble de revendications territoriales dans le Bas-Saint-Laurent. Cet article porte sur l’identité et la territorialité des Malécites de Viger, notamment sur les moyens par lesquels les acteurs produisent et perpétuent l’identité, et les mesures mises en place pour faire avancer leur projet socioterritorial dans le Bas-Saint-Laurent, en concertation avec les instances fédérales, provinciales et régionales.

EN:

The Malecite First Nation of Viger is the 11^th First Nation recognized in Quebec and the only one whose members live entirely as a diaspora. The Nation faces important challenges including communication with members and heightening their sense of belonging, developing local partnerships and re-establishing its members in a common place for the fragmented community they form. Since its official reestablishment in 1987, this community has worked persistently to reaffirm its identity, in particular through a land claims process in Québec’s Bas-Saint-Laurent region. This article explores issues of identity and territoriality for the Malecites of Viger with particular emphasis on how Malecite identity is shaped and maintained and the steps taken to advance the Nation’s social and territory-based project in the Bas-Saint-Laurent region, in collaboration with federal, provincial and regional bodies.

ES:

La Primera Nación Malecite de Viger es la onceava Primera Nación reconocida por el Quebec y la sola donde los miembros viven totalmente en diáspora. La comunidad enfrenta desafíos importantes tal que la comunicación inter-miembros, el desarrollo de un sentimiento de pertenencia, la concertación local y el reagrupamiento de sus miembros en un mismo lugar. Luego de su reconstitución oficial en 1987, la comunidad vive una reafirmación identitaria que se expresa a través de una serie de reivindicaciones territoriales en el Bajo San Lorenzo. Este artículo trata de la identidad y de la territorialidad de los Malecites de Viger, especialmente de los medios por los cuales los protagonistas producen y perpetúan la identidad, y de las medidas para hacer avanzar su proyecto socio-territorial en el Bajo San Lorenzo, en concertación con las instancias gubernamentales federales, provinciales y municipales.

FR:

En vertu d’ententes conclues récemment avec les différents paliers gouvernementaux canadiens, l’autonomie acquise par certains groupes autochtones permet à ces derniers de réaliser des changements considérables sur le plan de leurs relations territoriales, actrices et témoins de leur réaffirmation politique. Certaines de ces avancées participent en effet d’une interpénétration culturelle qui interpelle des modes autochtones et non autochtones de penser et de concevoir le territoire. Ce faisant, elles réinvestissent la nature même des relations que les Premières Nations entretiennent avec celui-ci. Dans le cadre de cet article, nous nous intéressons plus précisément aux initiatives conditionnant les droits de propriété au sein de la nation Nisga’a. Plus encore, nous verrons en quoi un accès à la propriété privée peut poser des défis d’ordres culturel et identitaire en procédant d’une restructuration scalaire. Ceci dit, dans un contexte où les milieux et les modes de vie des autochtones se diversifient et se fragmentent, leurs territorialités sont continuellement appelées à se transformer et à se redéfinir. Nous tenterons dès lors de démontrer si et en quoi l’avènement de la propriété privée sur les territoires résidentiels des Nisga’a répond à leurs aspirations économiques et politiques, mais aussi à leur affirmation culturelle, tout en étant en partie campé dans une structure ontologique exogène.

EN:

Under recent agreements with the federal and provincial governments of Canada, the autonomy gained by some First Nations allows them to make significant changes in their territorial relations, a key factor in their political reaffirmation. Some of these advances draw on the cultural interpenetration of Indigenous and non-Indigenous ways of thinking about and understanding the land. In doing so, they tangibly reassert the relationships First Nations have traditionally maintained with their land. As part of this article, we focus specifically on initiatives affecting property rights within the Nisga’a Nation. Moreover, we show how access to private property may be challenging some aspects of culture and identity through scalar restructuring. When the concept of private property extends beyond its purely legal expression and becomes symbolic, it generates its own concomitant living practices. That said, in a context where the lifestyles and living environments of Indigenous people are becoming more diverse and fragmented, territoriality is constantly being redefined. We therefore examine whether and how private property on the Nisga’a residential territories can meet their economic and politic aspirations as well and foster their cultural affirmation, while remaining rooted, in part, in an exogenous ontological structure.

ES:

Según los convenios concluidos últimamente (entre algunas naciones autóctonas) con las diferentes instancias gubernamentales canadienses, la autonomía adquirida por algunos grupos autóctonos les permite realizar cambios considerables en sus relaciones territoriales, en tanto que protagonistas y testigos de su afirmación política. Ciertos adelantos que participan a la interpenetración cultural invitan a tomar conciencia de los modos o maneras autóctonos y no autóctonos de pensar y concebir el territorio. Ellos influyen la naturaleza misma de las relaciones que las Primeras Naciones entretienen con éste. En este artículo nos interesamos a las iniciativas que condicionan los derechos de propiedad dentro de la Nación Nisga’a. Procediendo a une estructuración escalar, vemos como el acceso a la propiedad privada desafía el orden cultural y el de la identidad. En un contexto donde medios y modos de vida de los autóctonos se diversifican y se fragmentan, la territorialidad de estos últimos está en transformación y en redefinición continua. Demostraríamos así, (si la posibilidad existe) como la emergencia de la propiedad privada, en los territorios residenciales de los Nisga’a, responde a sus aspiraciones económicas, políticas y a sus afirmaciones culturales, estando todavía parcialmente plantados en una estructura ontológica exógena.

FR:

Au Chili, depuis déjà plus d’une décennie, l’organisation autochtone Consejo de Todas las Tierras soutient des communautés mapuches de divers secteurs d’Araucanie dans la récupération d’aires protégées qu’elles revendiquent comme partie intégrante de leurs territoires traditionnels. Cet article propose d’analyser ce processus à partir d’une étude de cas dans la commune de Lonquimay où, depuis 2006, plusieurs communautés mapuche-pehuenches cherchent à investir les terres de la Réserve nationale Alto Bío-Bío à travers l’instauration d’un régime de coadministration.

EN:

For more than a decade, the indigenous organization Consejo de Todas las Tierras has supported many Mapuche communities in the Araucania region of Chile in their land claims over protected areas they consider to be part of their traditional lands. This paper analyzes this process using a case study taken from the municipality of Lonquimay, where many Mapuche-Pehuenche communities have been working since 2006 to gain power over lands in the Alto Bío-Bío National Reserve through the establishment of a co-management agreement.

ES:

En Chile, desdes más de una década, la organización indígena Consejo de Todas las Tierras apoya comunidades mapuches de distintos sectores de la Araucanía en la recuperación de áreas protegídas que reivindican como parte de sus territorios ancestrales. Este artículo propone analizar dicho proceso a partir de un estudio de caso en la comuna de Lonquimay, donde, desdes 2006, algunas comunidades mapuche-pehuenches buscan ocupar las tierras de la Reserva Nacional Alto Bío-Bío mediante la implementación de un régimen de co-administración.