Volume 47, Number 1, Winter 2024

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The correspondence of Erasmus and Guillaume Budé represents an exemplary performance of the kind of intellectual exchange prized in humanistic circles of their day, though its sudden collapse has continued to puzzle interpreters. The design of this essay is to examine the prospects and perils of this epistolary venture set against the cultural, political, and religious circumstances of the time, and thus to show that this humanist project floundered not so much because of differences in personal character as due to fissures concealed in the rhetorical landscape over which these correspondents wished to travel. This rich and intricate theatre of humanist letters thereby illustrates both the noble aspirations and the inherent fragility of humanist discourse.

FR:

La correspondance d’Érasme et de Guillaume Budé représente une performance exemplaire du type d’échange intellectuel prisé dans les cercles humanistes de leur époque, même si son effondrement soudain continue de laisser les interprètes perplexes. Cet article se donne pour fin d’examiner les perspectives et les périls de cette aventure épistolaire dans le contexte culturel, politique et religieux de l’époque, afin de montrer que ce projet humaniste a échoué non pas tant en raison de différences de caractère qu’à cause de failles dissimulées dans le paysage rhétorique que ces correspondants souhaitaient parcourir. Ce théâtre riche et complexe de lettres humanistes illustre ainsi à la fois les nobles aspirations et la fragilité inhérente au discours humaniste.

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This article takes John Milton’s description of the “knotty Africanisms” of the Church Fathers as the launching point for an investigation of African Latin in early modern thought. The first part traces the development of a conception of Africitas or Africanismus as a peculiarly African form of Latin in Western scholarship from Erasmus to the early eighteenth century. The second part considers early modern African Latinists such as the Granada professor Juan Latino and the Jamaican poet Francis Williams and their reception in this light. The concept of Africitas is shown to have taken hold at the same time as the globalization of Latin.

FR:

Cet article adopte la description des « africanismes épineux » des Pères de l’Église composée par John Milton comme point de départ d’une enquête sur le latin africain dans la pensée de la première modernité. La première partie retrace le développement d’une conception de l’Africitas ou Africanismus comme forme proprement africaine du latin dans la production savante occidentale, depuis Érasme jusqu’au début du XVIIIe siècle. La deuxième partie se concentre sur des latinistes africains de la première modernité, tels que le professeur de Grenade Juan Latino et le poète jamaïcain Francis Williams, et leur réception. Il apparaît ainsi que le concept d’Africitas s’est imposé en même temps que la mondialisation du latin.

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This article is a close reading of Leonardo Bruni’s panegyric for the city of Florence (1404). It expands the discussion of the Laudatio Florentinae Urbis beyond the political context in which it has mostly, through the influence of Hans Baron’s pioneering work, been considered. It reads the text as a powerful assertion of Renaissance Humanism in its most secular, world-affirming mode. In exploring the value structure of the text, it finds the distinctly Aristotelian virtues ofmegaloprépeia (magnificence) and megalopsychia (great-souledness) structuring the text along with the Ciceronian and Aristidean virtue of humanitas. The article sees the appreciation of beauty as permeating the text, from its treatment of architecture, landscape, and city life to its treatment of the Florentine political institutions.

FR:

Cet article propose une lecture attentive du panégyrique de Leonardo Bruni pour la ville de Florence (1404). Il élargit la discussion sur la Laudatio Florentinae Urbis au-delà du contexte politique dans lequel elle a été principalement examinée, sous l’influence des travaux pionniers de Hans Baron. Nous voyons dans ce texte une formidable affirmation de l’humanisme de la Renaissance dans sa forme la plus laïque et la plus ouverte au monde. Explorant les valeurs structurant le texte, cet article montre que les vertus aristotéliciennes demegaloprepeia (magnificence) et de megalopsychia (grandeur d’âme), ainsi que la vertu cicéronienne et aristidienne d’humanitas, charpentent le texte. L’article constate en outre que l’appréciation de la beauté imprègne le texte, depuis son traitement de l’architecture, du paysage et de la vie urbaine jusqu’à son traitement des institutions politiques florentines.

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This article focuses on the Socinian ethical treatise Ethica Aristotelica, written by Johann Crell in c. 1622 in Raków, Poland. It is commonly believed that this work, which systematized the theory contained in Aristotle’s Nicomachean Ethics, was a simple compendium intended for exclusive use at the Racovian Academy, an educational institution that welcomed students of diverse religious backgrounds. However, a careful reading of the treatise shows that behind a veil of Aristotelian thought, controversial elements of the Socinian faith were smuggled into the text. These were primarily the idea of Pelagianism and the belief in the human nature of Christ. In the present article, a careful analysis accompanied by several lines of evidence support the idea thatEthica Aristotelica also represents an instrument for promoting the Socinian faith, initially among the students of the Academy, and then, with the print of the first edition in the Netherlands in 1650, among other European confessions.

FR:

Cet article s’intéresse à l’Ethica Aristotelica, un traité d’éthique socinien rédigé par Johann Crell vers 1622 à Raków, en Pologne. Il est communément admis que cet ouvrage, qui systématisait le contenu théorique de l’Éthique à Nicomaque d’Aristote, était une simple compilation destinée à l’usage exclusif de l’Académie racovienne, un établissement d’enseignement qui accueillait des étudiants de diverses confessions religieuses. Cependant, un examen attentif du traité révèle que des éléments controversés de la foi socinienne ont été introduits dans le texte sous le voile de la pensée aristotélicienne, soit principalement l’idée de pélagianisme et la croyance en la nature humaine du Christ. Cet article propose une analyse minutieuse du texte accompagnée de plusieurs éléments de preuve soutenant l’idée que l’Ethica Aristotelica représente également un instrument de promotion de la foi socinienne, d’abord au sein des étudiants de l’Académie, puis, avec l’impression de la première édition aux Pays-Bas en 1650, au sein d’autres communautés religieuses d’Europe.

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Two models of compassion coexisted in early modern English thinking: one characterized fellow-feeling as a form of contagion that physically compelled the sharing of passions through the humoral body; the other saw compassion as a moral exercise that required deliberate encouragement and active practice. This paper argues that Shakespeare’s The Rape of Lucrece demonstrates the dynamic interaction of these two models, situating Lucrece’s post-rape failures of productive compassionate interaction as the consequence of the changes produced in her body by the force of Tarquin’s passion, imparted to her through the event of the rape. By tracing Shakespeare’s poetic anatomy of the compassionate body through the rhetoric of opposition in the poem, this analysis elucidates how the construction of gender in humoral theory shapes the narration of the rape and exhibits the enduring influence of the humoral body on the period’s understanding of social life.

FR:

Deux modèles de compassion coexistaient dans la pensée anglaise de la première modernité : l’un caractérisait le sentiment de camaraderie comme une forme de contagion imposant physiquement le partage des passions à travers le corps humoral ; l’autre considérait la compassion comme un exercice moral nécessitant un encouragement délibéré et une pratique active. Cet article soutient que Le viol de Lucrèce de Shakespeare illustre l’interaction dynamique de ces deux modèles, en positionnant les tentatives malheureuses de Lucrèce d’établir, après le viol, des interactions basées sur la compassion comme la conséquence des changements produits dans son corps par la force de la passion de Tarquin, transmise à travers l’acte du viol. En retraçant l’anatomie poétique du corps compatissant de Shakespeare à travers la rhétorique de l’opposition dans le poème, cette analyse cherche à comprendre comment la construction du genre dans la théorie humorale façonne le récit du viol et montre l’influence durable du corps humoral sur la compréhension de la société à l’époque.