Volume 18, Number 2, 2021

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Dans cette introduction sous forme de conversation, les coéditrices du dossier « Savoirs littéraires et arts narratifs autochtones » reviennent sur leurs parcours individuels avant d’aborder des questions qu’elles considèrent cruciales tel que le rôle des institutions et communautés littéraires dans le développement du champ des études autochtones, de même que celui des chercheur.e.s et des universités. Elles réfléchissent notamment à l’importance du positionnement et des relations de décentrements et de recentrements qui surgissent lorsque des chercheur.e.s non autochtones se penchent sur l’œuvre d’auteur.e.s des Premières Nations, que leur visée soit critique ou pédagogique.

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Dans cet entretien, Louis-Karl Picard-Sioui revient sur la genèse et la mission de l’organisme culturel Kwahiatonhk!, responsable du Salon du livre des Premières Nations ainsi que d’un site web regroupant des ressources sur la littérature autochtone francophone. Il aborde les questions de l’institutionnalisation de la littérature autochtone du Québec de même que l’éthique des relations à développer entre chercheur.e.s et écrivain.e.s en vue de favoriser l’essor de la littérature des Premières Nations.

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Trop souvent, les appareils critiques qui guident des chercheur.e.s dans leurs lectures de littératures autochtones ont été principalement développés par des érudits blancs qui se positionnent en tant que spécialistes ou experts. Dans ce sens, la blanchité n’est pas simplement réductible à des personnes blanches; il s’agit d’un système hégémonique et suprémaciste qui confère une dominance aux Blanc.he.s. De plus, la blanchité normalisée et institutionnalisée est rarement reconnue par les personnes blanches, mais pour survivre à la violence de la suprématie blanche, les personnes racisées et autochtones ont souvent développé une connaissance remarquable de toute une variété de comportements, de systèmes, d’histoires, de pratiques culturelles blancs qu’ils et elles décrivent depuis longtemps, en détail, et souvent de façon critique. Dans cet article, je me penche sur plusieurs écrits dans lesquels des écrivains autochtones voient et nomment la blanchité de manière explicite. En mettant les savoirs et les théories diverses et autochtones au premier plan, mon objectif est non seulement de dévoiler un centre blanc non marqué pour le dénaturaliser, mais aussi, pour voir autrement. Et en situant la littérature québécoise et son analyse dans une perspective wendate, ou bien, depuis un point de vue innue, dans cette article, la blanchité devient un objet d’étude. Quelles sont les stratégies adoptées par les écrivain.e.s pour démasquer la blanchité, ses mensonges et ses ruses? Lorsqu’un.e écrivain.e autochtone fait vivre un personnage qui s’oriente vers, ou se détourne de, la blanchité, quels sont les contraintes ? Pour répondre à ces questions, j’examinerai la curiosité, la compassion et la colère qui informent des réflexions littéraires autochtones sur la blanchité.

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Le rappeur d’origine anishnabé Samian (Samuel Tremblay) s’inscrit de façon originale au sein de la chanson québécoise, dans le contexte d’un essor de la chanson populaire autochtone avec ses quatre albums : Face à soi-même (2007), Face à la musique (2010), Enfant de la terre (2014) et Le messager (2019). Le parcours de Samian, premier rappeur en langue algonquine et chanteur engagé qui croit au pouvoir des mots, révèle un double engagement, poétique et politique, et témoigne d’un cheminement qui va d’une quête de soi et de la part de son héritage autochtone, vers un appel à un projet de société humaniste et universaliste, toujours guidé par une pratique artistique authentique, inspirée par une spiritualité de plus en plus affirmée.

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De nombreux travaux critiques dans le domaine des études littéraires autochtones utilisent le critère linguistique francophone comme déterminant dans la constitution du corpus, voire de l’histoire littéraire autochtone au Québec. Dans cet article, l’autrice fait l’argument, à partir d’une lecture du récit autobiographique Geniesh : An Indian Girlhood de l’écrivaine crie Jane (Willis) Pachano, selon lequel la restitution de la pluralité des langues d’énonciation (le français, certes, mais aussi l’anglais et les langues autochtones) au corpus des littératures autochtones au Québec permet de mieux saisir les contours et la diversité de cette histoire littéraire particulière et, par le fait même, de considérer Geniesh comme participant de celle-ci et la complexifiant en donnant à lire une expérience intime, et un savoir qui est ressenti, du pensionnat alors que les écrits littéraires autochtones à propos des écoles résidentielles sont peu nombreux dans la belle province. De plus, par la lecture et l’analyse de Geniesh, l’autrice démontre comment les violences langagières qui, en partie, ont empêché le texte de Pachano d’être considéré parmi les premiers textes littéraires autochtones dans les années 1970, se trouvaient déjà symbolisées à même la diégèse du récit et l’expérience traumatique du pensionnat.

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Dans cet entretien accordé in situ à Isabelle St-Amand, la femme de théâtre atikamekw Véronique Hébert revient sur la première d’un spectacle qu’elle a créé et présenté à Mashteuiatsh dans le cadre de la commémoration du pensionnat de Pointe-Bleue tenue en 2017 lors du Grand rassemblement annuel des Premières Nations. L’échange relate ses réflexions sur les formes expressives et l’évènement communautaire qu’Hébert a voulu faire advenir dans une volonté de contrer les effets dévastateurs de cette institution coloniale. À partir de sa perspective singulière, soit celle de la génération des enfants des survivant.e.s de ces écoles, Hébert réfléchit au rôle du théâtre dans la guérison collective. La distribution entièrement féminine, composée de femmes de différentes nations et générations, dont Marly Fontaine, Marie-Andrée Gill, Catherine Dacjzman et Pol Pelletier, a mis en présence, sur les lieux même de l’ancien pensionnat, les récits singuliers de chacune de ces femmes rassemblées de même qu’un public qui a été directement interpellé. Hébert conçoit le spectacle comme une cérémonie dans laquelle les spectateurs sont conviés à assister à un moment de vérité. Face au souvenir du génocide culturel visant la cellule familiale, la catharsis de la pièce renforce et refait le groupe à travers l’évènement communautaire.

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Cet abécédaire aborde la collaboration comme une pratique permettant l’élaboration des discours anticoloniaux en circulation aujourd’hui. Nous étudions trois modes de collaboration : un recueil de correspondance entre écrivain·e·s autochtones et québécois·e·s, Aimititau ! Parlons-nous ! (2008), une anthologie de nouvelles inédites écrites par des auteur·rice·s autochtones, Amun (2016), et notre collaboration critique comme chercheuses colonisatrices blanches engagées dans la corésistance en études littéraires autochtones, une position que nous travaillons à définir dans ce qui suit. Nous théorisons la collaboration qui a mené à l’écriture de cet article comme une méthodologie de recherche, à travers la matérialité de notre pratique d’écriture à deux et de nos perspectives critiques qui se développent en relation aux textes théoriques et littéraires autochtones. Nous constatons que toute collaboration repose sur des relations, établies ou à faire. Nous cherchons à voir comment ces relations se situent dans le contexte où le colonialisme de peuplement se perpétue à travers différents rapports de force, exprimés dans la littérature et dans les interactions en recherche. Nous avançons aussi qu’on ne peut pas penser la collaboration sans aborder la positionnalité. Comment les personnes en relation se positionnent-elles face à l’héritage du colonialisme ? La positionnalité est une affirmation de la façon dont on s’inscrit dans notre contexte sociohistorique, dont on est marqué comme sujet par nos choix théoriques et politiques et dont on se place dans notre histoire personnelle. Nous proposons le concept de « positionnalité partagée » pour réfléchir à la prise de position qui se fait toujours en rapport à d’autres : notamment entre personnes autochtones, entre blanc·he·s et entre individus autochtones et non autochtones.

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Dans le roman québécois, les motifs de l’exil (volontaire ou forcé) et de l’éloignement existent dans un continuum sociohistorique et critique. Longtemps liés à l’identité, ils engageraient aujourd’hui des questionnements plus susceptibles de transcender les frontières culturelles et sociales, quelque chose qui toucherait à l’humain dans son essence, à sa manière d’appréhender le monde et son existence. C’est donc dans l’intention de tester cette proposition que nous investiguons l’imaginaire romanesque de Jocelyne Saucier, un univers qui habitent une quantité phénoménale de nomades dont les incessants déplacements croisent et décroisent les motifs de liberté et de mort. Les enjeux narratifs et poétiques de la mobilité seront exposés à travers la dimension temporelle des déplacements des personnages ainsi que leur caractère existentiel, à savoir la motivation à l’origine de leur excentrement.

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Dans la présente étude, nous tentons de mettre en lumière les thèmes et procédés littéraires mis en œuvre par l’auteure afin de raconter l’exil juif et d’ancrer la destinée de cette communauté dans une dimension spirituelle. Dans L’angoisse d’Abraham, troisième volet de la trilogie linguistique de Rosie Pinhas-Delpeuch, l’auteure prête sa voix à une narratrice qui relate le récit de ses exils en comparant son destin à celui d’Abraham considéré comme le fondateur de la cohorte d’étrangers sur terre. Cette nuance spirituelle, articulée d’emblée par le jeu intertextuel, se traduit dans le récit à travers deux composantes : la mémoire et la langue hébraïque. Dans la progression de ce travail, nous avons donc trouvé opportun d’élucider la portée spirituelle de l’exil dans le texte à la lumière d’une lecture analytique de L’angoisse d’Abraham.

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La littérature maghrébine a toujours suscité des débats houleux quant au choix de la langue en tant que moyen de s’exprimer et d’écrire. Nombreux sont les écrivains et intellectuels qui se sont intéressés à la problématique de l’éthique relationnelle posée par les auteurs ayant choisi de quitter l’exil imposé par le colon en utilisant la langue française comme outil de rédaction. Conservant sa plume particulière, sa liberté de ton, sa propre expression, en dépit de la critique virulente des conservateurs, Driss Chraïbi parvient, grâce à cette langue, non seulement à vitupérer les travers de la colonisation, les aberrations du système marocain, mais, au-delà, à créer des ponts culturels, des connexions linguistiques et des échanges interreligieux entre le Maroc et la France. Dépassant la sphère de la crise identitaire, la langue du colonisateur a permis à l’écrivain de cultiver l’hétérogène, la différence, l’interculturel et la tolérance.

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La littérature de l’exil a en général un contexte sociopolitique et culturel réel en toile de fond. Le roman Travelers (2019) du Nigérian Helon Habila n’est pas une exception, mais, en dehors des échos avec la crise des migrants en Europe de 2019, sa construction narrative est elle-même à l’image de l’exil et de la migration. Ainsi, nous tâcherons d’analyser dans cet article la manière dont l’expérience de l’exil façonne et reconfigure le récit. Tout d’abord, nous aborderons les points de départ narratifs faisant écho aux voyages et aux parcours des personnages. Le récit de l’exil apparaît ici comme l’archive mémorielle du passé des migrants, passé qui est leur seule certitude et qui explique le désir de stabilité. Néanmoins, dans un deuxième temps, toutes les histoires enchâssées du récit-matrice traversent plusieurs étapes dont le cheminement s’apparente souvent à une forme de « déterritorialisation » selon le terme de Deleuze et Guattari. Ce monde sans repères habité par les migrants mène inévitablement à l’égarement. Des lieux comme le camp de réfugiés ou encore la mer ont ainsi un rôle de dés-ancrage illustré à travers la structure achronique et le changement de focale des personnages. Enfin, l’article analysera les mises en scène des lieux d’arrivée qui s’apparentent plutôt à des nouveaux départs qui refusent l’immobilisme. Ainsi, à travers une construction narrative en spirale, cet article se propose d’analyser le roman de Habila comme un récit-voyage à l’image des expériences migratoires.

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Pionnières en Chine par le choix qu’elles font de suivre des études supérieures, Su Xuelin et Chen Xuezhao le sont aussi par leur décision de partir à l’étranger pour cela, à une époque où peu de femmes se lancent dans l’aventure. Elles se singularisent également par leur destination, la France, alors peu fréquentée par les étudiants chinois (et par un nombre encore plus limité d’écrivains). Intellectuelles de premier plan, elles se consacreront essentiellement, pour l’une, à l’histoire et à la critique de la littérature chinoise (Su Xuelin) et, pour l’autre, au journalisme (Chen Xuezhao). Venues en France pour des raisons radicalement différentes, elles transcrivent toutes deux cette expérience sous forme de roman, Jixin [Des épines dans le cœur] pour Su Xuelin et Nanfeng de meng [Le rêve du vent du sud] pour Chen Xuezhao, publiés l’un et l’autre en 1929. Et c’est précisément par ce choix que Su Xuelin et Chen Xuezhao, atypiques par leur parcours, se montrent représentatives du questionnement identitaire des femmes en Chine au cours des années 1920, questionnement qui les amène à une prise de conscience d’elles-mêmes, une construction identitaire qu’elles partagent avec leurs compatriotes, malgré - ou grâce à - leur parcours si éloigné de celles restées sur place, un parcours marqué par l’exil.

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La vague de migration en France dans la seconde moitié du XXème siècle a conduit à la naissance de la littérature « beur ». Il s’agit d’une littérature écrite par des écrivains d'origine maghrébine et de nationalité française qui résident en France. Cette littérature occupe actuellement une place primordiale dans divers domaines de recherche, notamment en sociologie, en linguistique ou en philosophie et, naturellement, en littérature. Les écrits de ces auteurs franco-maghrébins se focalisent essentiellement sur la vie dans les bidonvilles, ou dans les H.L.M. (Habitation à loyer modéré) en périphéries des grandes villes françaises, ainsi que sur les problèmes sociaux des jeunes issus de l’immigration et sur leur manque de perspectives dans la vie. Les textes expriment leur déception, leur colère et leur rejet de toute stigmatisation, en établissant un parallélisme entre le passé colonial de la France et les réalités sociales des banlieues qui semblent être à l’origine une base d’une réflexion plus large sur l’identité et l’intégration des minorités au sein de la société française. Bien que ces écrivains soient en grande partie nés sur le sol français, ils demeurent encore fils d’émigrés ou français d’origine maghrébine. Ainsi, depuis que le roman beur est né, avons-nous affaire à une écriture qui raconte la fracture identitaire du beur et son devenir dans le pays d’accueil : La France.

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Une verrière sous le ciel, le roman de la Tchécoslovaque Lenka Horňáková-Civade, raconte la première année d’exil à Paris d’une jeune fille de dix-huit ans, Ana. Ce séjour est pour elle l’occasion de s’interroger sur les idiomes qu’elle pratique, le tchèque et le français. L’antagonisme entre sa langue d‘adoption, langue de culture et de liberté parlée dans sa famille depuis des générations, et sa langue originelle, langage de la subordination, est finalement dépassé, comme se trouve apaisé le conflit entre l’adolescente rebelle et ses parents. Butée dans le mutisme au début du roman, Ana trouve finalement dans l’expression l’occasion d’affirmer sa nouvelle identité.

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Phénomène social total, l’immigration est devenue une modalité majeure de la poétique de la fiction africaine francophone postcoloniale. Le champ littéraire africain francophone dévoile, depuis le début des années quatre-vingt jusqu’à maintenant, l’émergence d’une fiction de la migration mettant en scène le sujet africain postcolonial hanté par une vision édénique de la terre de l’Autre : l’Europe occidental, qu’il considère comme un endroit propice à sa réussite. À ce titre, la lecture de Le Ventre de l’Atlantique de Fatou Diome, qui raconte la fascination qu’ont les enfants de la postcolonie pour l’Europe d’une part, et de l’autre, leur devenir, une fois arrivé dans le pays d’accueil, apparaît, de ce point de vue, fort éclairante, pour mener une réflexion sur la mythification et la démythification de l’Ailleurs-paradis.

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Les évolutions en tous genres (technologiques, scientifiques, littéraires, sociétales) ont modifié la perception du monde, influé sur les migrations et ont transformé le rapport de l’homme avec la société contemporaine. Les écrivains caribéens francophones retranscrivent dans leurs romans les évènements historiques depuis la mise en place du système esclavagiste dans l’espace américano-caraïbe jusqu’à nos jours. La thématique des flux migratoires, la relation de l’homme avec l’autre sont au centre des problématiques littéraires et sociétales. Les migrations s’accentuent dans l’espace caribéen depuis les révoltes anti-esclavagistes et les proclamations d’abolitions de l’esclavage dans les îles caribéennes, menant à une problématique de l’exil. L’homme noir fera de nouvelles expériences notamment par la découverte de nouveaux lieux et modes de vie (espace rural, ville caribéenne, très grande concentration urbaine française). Entre exil, recherche de repères et quête d’identité, la littérature caribéenne francophone se nourrit de ces nouvelles transformations dans la vie de l’humain.

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Originaire de l’archipel de Saint-Pierre-et-Miquelon, Françoise Enguehard vit actuellement à Terre-Neuve, soit à une dizaine de milles marins de son lieu de naissance. C’est dans son amour pour celui-ci et dans la volonté d’accomplir un devoir de mémoire à l’égard des générations futures qu’elle a puisé l’inspiration pour Les litanies de l’Île-aux-Chiens (1999), roman dans lequel elle fait revivre ses grands-parents, Victor et Marie-Joseph Lemétayer, partis de Bretagne en 1899 dans l’espoir de trouver une vie meilleure à Saint-Pierre. Le présent article vise à montrer que ce roman, par son exploitation du motif du mouvement, participe pleinement de l’histoire littéraire transatlantique, qui repose elle-même sur l’idée de rencontres et d’échanges provoqués par la migration. Multiforme, ce motif se retrouve en effet au cœur même de l’intrigue tout en exerçant son empreinte sur d’autres aspects de l’œuvre ; paratexte, structure, thématique, procédés stylistiques en sont notamment tributaires, parachevant cette poétique de la mouvance si particulière de l’auteure saint-pierraise.

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Cet article présente une synthèse des résultats d’une recherche qui a analysé les perceptions d’élèves du secondaire au sujet de la diversité sexuelle et de genre. L’étude de cas qualitative a été menée auprès de 24 participant.e.s (âgé.e.s de 17 à 18 ans) provenant d’une école secondaire du Grand Vancouver. L’analyse de leurs discours a révélé que leurs perceptions avaient tendance à réaffirmer des visions du monde hétéronormatives et cisgenres, à normaliser la diversité sexuelle et de genre, et à minimiser l’impact des idéologies homophobes et transphobes en tant que formes de discrimination systémique. Les participants garçons étaient également plus susceptibles de défendre des conceptions binaires et biologiques du genre, et de rejeter l’identité trans, suggérant un lien entre la performance sociale de la transphobie et la construction de la masculinité cishétéronormative. À partir de ces résultats, une série de huit axiomes sont présentés dans le but d’orienter le développement d’une pratique pédagogique queer et de contribuer ainsi à la création de salles de classe véritablement équitables, inclusives et critiques.

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Le premier récit de voyage de Marie de Ujfalvy-Bourdon, De Paris à Samarkand : le Ferghanah, le Kouldja et la Sibérie occidentale. Impressions de voyage d’une Parisienne (1880) fait l’objet d’une stratégie éditoriale permettant à l’auteure de se raconter comme écrivaine-exploratrice, aux côtés de son mari, Charles-Eugène de Ujfalvy, l’homme de science. À travers l’étude des scènes de mesure anthropométrique réalisées lors de leur mission scientifique en Asie centrale (1876-77), je mettrai en évidence la dimension hybride, à la fois savante et pittoresque, de ces descriptions de l’altérité. D’une part, la terminologie scientifique diffuse et soutient les théories anthropologiques de son mari, d’autre part, sur un ton pittoresque, l’auteure enrichit les données ethnographiques d’une dimension narrative nouvelle. Cette tonalité singulière permet à l’auteure de négocier avec des contraintes de production et de réception du récit de voyage féminin au dix-neuvième siècle.

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Bataille, Barthes et Foucault ont envisagé à un moment de leur vie de se soustraire à la communauté politique. Selon eux, la communauté politique — sous la forme élargie (nation, patrie, État, etc.) ou universelle (le genre humain) — ne permet pas la vie différenciée, tant dans ses rythmes que dans ses formes. Tous ont voulu se mettre à distance de la société en cherchant à s’arrimer à de nouvelles communautés, restreintes et électives. Ils ne conçoivent donc pas le retrait comme une voie solitaire. Barthes a fantasmé des communautés idiorrythmiques ; Foucault a réfléchi aux potentielles nouvelles façons de vivre dont les communautés homosexuelles pourraient être porteuses et Bataille s’est essayé à diverses tentatives de communautés secrètes, d’Acéphale au Collège de sociologie. Pourtant, toutes ces tentatives communautaires se sont révélées décevantes, dès lors qu’elles n’étaient plus simple fantasme ou utopie. Nous voudrions montrer que dès l’instant où il y a « calcification » d’une forme commune, il s’ensuit une atteinte au rythme individuel et à l’irréductible singularité que poursuit l’écrivain. Soit la communauté est rattrapée par la norme, ou appelée à se généraliser, et alors elle ne permet plus la vie différenciée. Soit elle est réinvestie par des relations de pouvoirs, et la figure d’un chef finit fatalement par émerger. Soit elle se dissout en l’absence d’une œuvre à produire ou d’une cause commune à laquelle s’arrimer. C’est ce que nous appellerons l’aporie de l’impossible communauté.