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Entré dans le vocabulaire courant des disciplines (psychologie, pédagogie, sociologie, etc.) et des champs de pratiques et de recherches (éducation, santé, social, management, etc.), le terme d’ « interculturel » se caractérise par la multiplicité de ses champs d’application, l’instabilité de ses significations et un flou sémantique certain.

Qu’en est‐il de la recherche dite « interculturelle » ? Que signifie ce terme dans le contexte du travail scientifique ? Peut‐on identifier une conception partagée – ou paradigmatique – du terme lorsqu’il est mobilisé dans le champ scientifique ? Peut‐on dégager des épistémologies, des méthodologies, ou pour le moins des pratiques et des caractéristiques scientifiques communes à ce champ de recherche ?

Dans le cadre de ce premier numéro d’Alterstice, il nous est apparu indispensable de soulever ces questions. En effet, « faire de la recherche interculturelle » implique aussi de la penser, de s’interroger sur les conceptions, les usages, les épistémologies et les méthodologies que nous, chercheures et chercheurs, associons à ce terme qui qualifie nos pratiques scientifiques ou nos objets de recherche.

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Cet article reprend, avec l’aimable autorisation de l’auteure et de l’éditeur, la presque totalité du chapitre 8 du nouveau livre de Margalit Cohen‐Emerique, Pour une approche interculturelle en travail social, théories et pratiques, paru aux éditions des Presses de l’EHESP. L’auteure, chercheure et formatrice en France, dans de nombreux pays européens et au Québec, expose d’abord les origines et les usages du terme interculturel dans une perspective psychosociologique. Selon ses sources, la notion s’applique aussi bien à la recherche comparative qu’à la recherche sur les contacts entre cultures. Les sciences sociales ne sont pas les seules à employer ce terme : il peut aussi qualifier une des nombreuses modalités du « vivre ensemble ». Margalit Cohen‐Emerique fait ensuite un rappel des réflexions épistémologiques de Martine Abdallah‐Pretceil, qui pose trois perspectives pour marquer l’originalité d’une approche interculturelle et non uniquement culturelle : les perspectives subjectiviste, interactionniste et situationnelle. Cet étayage épistémologique permet à l’auteure de procéder à une analyse des interactions entre professionnels du travail social et usagers culturellement différents. Ces interactions constituent une dynamique identitaire pouvant évoluer vers une menace tant à l’identité de l’usager migrant qu’à celle du praticien. Ce dernier peut mobiliser des réactions défensives pour sortir de la déstabilisation engendrée par la menace, sans pour cela modifier sa perception de la situation. Cependant, il peut aussi mettre en oeuvre des ressources faisant appel à diverses compétences, mais toujours en relation avec un contexte comme avec les enjeux de l’interaction et les statuts des acteurs en présence. Ces ressources le conduisent à un changement de regard sur le demandeur migrant et/ou sa famille et à adopter des attitudes et des comportements favorables au respect de la diversité. En dernier lieu, la notion d’interculturel est appliquée aux pratiques sociales, selon une conception développée par l’auteure au fil des ans.

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Dans plusieurs sociétés multiethniques, la légitimité de permettre aux jeunes musulmanes de porter le traditionnel voile islamique ou hijab au sein des établissements scolaires publics a suscité des débats passionnés. Le propos de cet article est de se pencher de nouveau sur différents cas nationaux de controverses autour du port du hijab, à partir de la perspective de la sociologie des rapports ethniques. L’auteure explore d’abord les limites des conceptions univoques de l’ethnicité, qu’elles soient essentialistes, hétérocentristes ou individualistes, tant du point de vue théorique que pratique, lorsqu’on les applique à un enjeu de politique comme l’accommodement de la diversité religieuse dans les écoles publiques et ses relations à l’égalité des sexes. Dans un second temps, elle fait valoir que seule une perspective multivoque sur la construction des frontières ethniques et une analyse contextuelle peuvent refléter la complexité des dynamiques que soulèvent de telles controverses. Finalement, en conclusion, elle propose des balises sur les principes qui devraient guider l’action publique à cet égard.

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Cet article traite de la notion d’interculturel dans le domaine de l’éducation. Il soulève la question d’un agir enseignant qui peut se trouver pris dans la tension entre une volonté de reconnaissance de la diversité culturelle et les effets des stéréotypes produits par la catégorisation des acteurs. Dans cette réflexion, nous soulignons l’importance de développer un regard pluriel sur les pratiques éducatives dans le but d’identifier les mécanismes d’interaction qui maintiennent, voire renforcent les frontières entre les groupes, notamment dans les contextes marqués par une configuration majorité/minorité caractéristique des rapports entre populations « autochtones » et celles issues de la migration. L’apport de la sociologie de l’éducation, de l’anthropologie sociale et culturelle et de la psychologie sociale est indispensable pour offrir aux enseignants une formation solide à l’éducation interculturelle.

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Cet article explore certaines limites de l’interculturel, en se penchant sur le cas des autochtones hurons‐wendat de la région de Québec (Canada), et plus particulièrement sur le projet, toujours en cours, de revitalisation de leur langue ancestrale, celle‐ci n’étant plus utilisée depuis environ 150 ans. Biologiquement métissés, de langue et de culture franco‐québécoises, les Wendat ne se distinguent presque plus de leurs voisins allochtones. Et pourtant, ils continuent à s’identifier comme appartenant à une nation différente de celle des Québécois et des Canadiens. Afin de bien marquer la frontière sociale les séparant des allochtones, ils ont ré‐imaginé et se sont réapproprié depuis quelques décennies divers éléments de leur culture ancestrale. La revivification de la langue wendat fait partie de ce processus d’affirmation identitaire : on crée un champ de différentiation interculturelle là où il n’en existait pas, afin de ré‐établir une distance sociale qui s’était presque totalement effacée au cours des ans. Ce qui peut être présenté par certains chercheurs et intervenants comme des différences objectives entre ensembles de pratiques et représentations qualifiés de « cultures » (justifiant ainsi l’existence du domaine des études interculturelles) relève donc souvent d’un processus idéologique de construction identitaire, qui cherche à marquer une frontière ethnique autrement peu apparente. Pour analyser ce processus à partir du cas wendat, l’article fait appel, entre autres, aux apports théoriques de Barth (1969) sur les frontières ethniques, de Bourdieu (1982) sur la notion de marché linguistique et de Friedman (2009) sur celle d’autochtonie. Les données, de nature qualitative, sont tirées de la participation de l’auteur, depuis 2006, à un projet d’anthropologie linguistique appliquée décrit dans le texte, visant à faire réentendre la langue wendat au sein de la communauté.

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Près de 70 % des résidents des HLM de Montréal sont maintenant des personnes issues de l’immigration. D’homogènes, les HLM de la métropole sont devenues dans la dernière décennie le lieu d’habitat des populations immigrantes, créant ainsi des incompréhensions et des tensions entre des Québécois nés ici et certains nés ailleurs. Les organismes qui travaillent en HLM tentent de rejoindre les populations dites « ethnoculturelles » ou « immigrantes » en implantant des projets qui favoriseraient la (re)connaissance des diverses ethnicités des résidents des HLM. Parmi eux, un organisme d’intervention psychosociale se distingue en réussissant à rejoindre et rallier les résidents de diverses origines ethnoculturelles sans travailler de manière délibérée sur l’axe de la culture. Il s’agit ici non pas de faire le procès de la culture et d’annoncer sa fin, mais plutôt de la remettre à sa place : en abordant le concept de manière transversale et non frontale, on faovriserait l’intégration des populations dites immigrantes, ainsi que le vivre‐ensemble de la communauté où elles vivent.

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Cet article discute du rôle de la culture en tant que facteur du développement cognitif, à partir d’un certain nombre de travaux en psychologie interculturelle du développement cognitif. L’évolution des recherches dans ce domaine, tant sur le plan méthodologique que dans la manière d’aborder cette problématique à la fin du vingtième siècle, est présentée et commentée.

Après un tour d’horizon des principaux travaux empiriques ayant cherché à déterminer dans quelle mesure le développement cognitif est universel ou relatif aux groupes culturels, nous exposons les évolutions récentes dans le domaine de la psychologie interculturelle du développement cognitif, sous l’influence notamment du courant socioculturel issu principalement des travaux de Vygotsky. Nous présentons les principales caractéristiques des travaux qui se réclament de la psychologie culturelle et nous en évaluons la portée.