Numéro 3, 2015 Sémiotique des mystères Sous la direction de Simon Levesque et Emmanuelle Caccamo

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Qu’est-ce qui distingue fondamentalement le mystère de l’énigme, des codes à décrypter, ou encore des puzzles ? Tous les mystères sont-ils à résoudre ou doit-on formuler une nouvelle division entre, d’une part, les mystères indéchiffrables, voire « éternels », élevés au rang d’énigmes cosmiques, et, de l’autre, les mystères « artificiels », logiquement construits et employés à des fins ludiques ou maléfiques, comme c’est le cas des énigmes de récits policiers destinées à entretenir le spectacle de leur résolution ou de l’énigme de la Sphinge dont l’irrésolution justifie la terreur qu’elle abat sur Thèbes ? Les forces intellectuelles mobilisées dans le déchiffrement de ces différents types de mystères sont-elles toujours les mêmes ? Enfin, l’activité qui consiste à déchiffrer l’univers se distingue-t-elle de la sémiotique dans sa dimension la plus radicale ? Voilà autant de questions adressées dans ce numéro auxquelles nous ne pouvons qu’esquisser un début de réponse dans la présente introduction. Le résultat risque cependant de susciter la curiosité davantage que de la satisfaire.

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Cet article aborde la problématique des origines de la sémiose dans sa dimension historique et théorique, sa connexion avec la biosémiose et les théories qui cherchent à donner une réponse à cette question. La problématique au coeur de cette enquête se réduit au problème de l’émergence de la sémiose : trouve-t-elle son origine au niveau des processus physiques ou relève-t-elle plutôt du domaine d’activité du vivant ? L’école de Tartu, avec son système intégratif, formule des prémisses théoriques sur les conditions nécessaires au processus de la sémiogenèse, mais l’exploration de ce thème n’a pas encore permis l’établissement de modèles clairs permettant d’apporter quelque réponse définitive au problème. Je tâcherai de faire valoir que l’avantage de l’approche de Tartu quant au problème de la sémiogenèse tient dans les prémisses ontologiques et méthodologiques des modèles qu’elle valorise et qui permettent de dégager une voie d’exploration profitable.

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Cet article se propose de revoir le débat classique en histoire des idées politiques entre Leo Strauss (et les « straussiens ») et l’école de Cambridge, en particulier Quentin Skinner, sous l’angle du mystère, du secret et de la chasse aux signes. La notion de « chasse », comprise à la fois comme cynégétique du pouvoir et pratique textuelle de la pensée politique, permet de comparer une méthode interprétative, celle de Strauss, qui prétend retrouver les questions essentielles de la philosophie dans une démarche mystérieuse de lecture « entre les lignes » avec celle du « contextualisme » de l’école de Cambridge qui propose plutôt la mise au jour du vouloir-dire de l’auteur au moyen d’une étude du contexte dans lequel il a écrit. À partir de cette comparaison, nous proposons de mettre à l’épreuve les affirmations des deux écoles par l’« onomasiologie » de leurs pratiques intellectuelles (traduction et commentaire de textes). En conclusion, nous proposons de voir ce débat comme le lieu d’une décision quant au mystère : en dévoiler la vérité ultime ou l’entretenir pour les générations à venir.

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C’est au problème de distribution, de désignation et de discrétisation de la séquence d’inférence abductive ainsi qu’à ses conséquences sur nos systèmes de connaissance que je consacre cet article. Charles S. Peirce a fait de l’abduction la dynamique inférentielle unique de la créativité. Par elle seule advient toute idée nouvelle. Son importance dans l’épistémologie peircienne est donc considérable, mais la compréhension de son fonctionnement réel n’est pas sans poser quelques problèmes à notre entendement, à commencer par le mystère que représente son origine et la difficulté qu’il y a à saisir la portée réelle de son action. Pourtant, l’abduction est au coeur des processus inférentiels qui structurent notre expérience épistémique ordinaire. Contre l’hypothèse intuitionniste, je défends l’argument évolutionniste ; contre une explication logique, je fais valoir la nature sémiosique de l’expérience abductive. Pour étayer ma compréhension du phénomène et des problèmes qui lui sont inhérents, il me faut élargir le spectre de l’analyse à un ensemble plus vaste que l’abduction seule et considérer ce que j’appelle l’instruction. En m’appuyant sur une hypothèse de Mihhail Lotman, j’invite à considérer le caractère « homofinal » de l’instruction : telle que je la définis, elle est à la fois à l’origine et le résultat de l’abduction en tant que telle. Les conclusions fournies ici sont d’abord méthodologiques : à défaut de pouvoir résoudre le mystère de l’abduction, elles en précisent la nature.

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En révélant l’histoire de l’Ars memorativa, Frances A. Yates montrait que les principes de cet art mnésique, dont les métamorphoses s’étalent sur plus de deux mille ans, ont été assimilés par les sciences modernes. Inventé au V^e siècle avant J.-C., puis transformé en doctrine au Moyen Âge, l’Art de la mémoire se propage chez les penseurs occultes de la Renaissance et lègue aux siècles suivants un ensemble de grands préceptes desquels des auteurs comme Francis Bacon, René Descartes et Gottfried W. Leibniz se sont emparés. Cet article propose de comprendre comment les secrets entourant l’Art de la mémoire, en particulier l’Art mystique de Raymond Lulle, ont pu influencer la formalisation de la sémiotique de Charles S. Peirce. La sémiotique, dans sa dimension épistémologique, semble être l’héritière d’une longue transformation occulte de l’Art de la mémoire.

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La notion de mystère implique une forme d’expression dont le noyau commun s’organise autour des nuances sémantiques du secret, de l’énigme, de l’ombre, de la dissimulation, du silence, de l’incertitude et de l’inconnu. Le mystère intègre donc l’horizon de l’inconnaissable et de l’insondable, mais aussi une représentation affective qui, par son caractère inattendu, menaçant, étrange, irréel ou fantastique, crée une atmosphère énigmatique. Ce sont précisément les modes de fonctionnement des dispositions affectives, fondatrices d’une « atmosphère pathémique » de mystère, que je propose d’étudier dans cet article. En ce sens, j’entends mener ici une réflexion qui mettra en évidence les effets de sens passionnels très particuliers responsables d’une « ambiance » énigmatique, d’une « senteur » obscure, d’un « parfum » incertain qui peuvent émaner d’un texte. Dans ce contexte, il me semble nécessaire de rattacher l’émergence d’une atmosphère de mystère à un mouvement affectif, à une structure émotionnelle inextricablement liée au sujet sentant et percevant. Afin d’observer la dynamique des dispositifs pathémiques qui caractérisent la sphère affective du mystère, j’examinerai le conte « Le Pont » de Jacques Ferron.

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La notion de « mystère » telle que l’exploitent les auteurs de romans policiers constitue, au-delà du genre lui-même, un objet présentant un intérêt sémiotique certain. Des auteurs comme Agatha Christie ou Arthur Conan Doyle ont par exemple développé dans leurs romans et nouvelles des procédures narratives intégrant parfois un traitement de l’intrigue tout à fait singulier. En effet, de La mystérieuse affaire de Styles au Mystère du Val Boscombe, les deux célèbres auteurs ont proposé un traitement très particulier des indices par leur détective respectif, Hercule Poirot et Sherlock Holmes. Par un jeu subtil sur le raisonnement de type abductif grâce auquel avance l’enquête, l’issue attendue par le lecteur peut à l’occasion s’avérer trompeuse. Ces « échecs » apparents, qui résultent du choix de réserver une autre sanction au criminel – ou même de l’épargner – ne sont en effet possibles que parce que l’abduction guide la construction narrative et l’argumentation logique des auteurs. J’examinerai l’articulation féconde qui régit ce type de combinaison logico-narrative lorsqu’une certaine utilisation des indices conduit, par abduction, à la construction d’une « fausse » résolution du mystère selon que l’on se place d’un point de vue intra ou extradiégétique.

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Le présent article sera divisé en deux temps, qui communiquent dans la mesure où ils développent le même problème à partir de deux points de vue connexes. Premièrement, il sera question de la pensée littéraire que déploie l’entreprise archéologique du « premier » Michel Foucault (soit du milieu des années 1950 jusqu’à la publication de Les mots et les choses en 1966). L’intérêt de cette pensée réside en sa tentative de rendre simultanée autant une archéologie du savoir qu’une archéologie littéraire, dans la mesure où les oeuvres de la littérature, plutôt que de reproduire « l’état des signes », viennent y ajouter un incommensurable mystère. On trouve ainsi chez Foucault l’idée que la littérature à l’ère de la modernité représente un mystérieux appel du « dehors » – c’est-à-dire de l’être pur du langage, lieu aussi paradoxal qu’insituable –, que l’écrivain devra instaurer au sein de sa propre existence. Dans un deuxième temps, seront analysées à titre d’illustrations critiques les entreprises littéraires contraires mais complémentaires de Proust et de Cendrars, en ce qu’elles permettront de mettre en relief ce « mystère » dont la littérature moderne est devenue le signe.