FR :

À partir de trois scènes québécoises en apparence indépendantes l’une de l’autre, le présent article entend penser la durée de la structure ontopolitique coloniale et raciale constitutive de l’espace national imaginé, désiré et en formation depuis le projet appelé Nouvelle-France. Dans un premier temps, à partir de la mort de Pierre Coriolan et de la disparition de Sindy Ruperthouse, les mécanismes de la violence coloniale-raciale contemporaine sont envisagés comme la reconfiguration de ce qui précède, à savoir, distinctement, l’esclavage et la colonisation génocidaire. Dans un second temps, les antagonismes ontologiques et les positions relationnelles racialisées dans les Amériques sont déclinés dans les paramètres spécifiques du Québec, pour ensuite y situer la figure de la menace arabo-musulmane que déploie la troisième scène, le scandale occasionné par une prière dans une cabane à sucre. Cette figure est elle-même à inscrire dans la durée de l’orientalisme-islamophobie, mais aussi à envisager en ce qu’elle agit sur la durée en assurant son orientation future.

EN :

Building on three Quebec scenes that are seemingly independent from one another, this article intends to think the durée (“duration”) of the onto-political colonial and racial structure constitutive of the imagined and desired national space in formation since the project called New-France. First, thinking with Pierre Coriolan’s death and Sindy Ruperthouse’s disappearance, the contemporary mechanisms of colonial and racial violence are examined as the reconfiguration of what precedes, that is, slavery and genocidal colonization. Second, the racialized ontological antagonisms and relational positions in the Americas are considered in the specific context of Quebec, to then locate within them the figure of the Arab-Muslim threat that the third scene, the scandal that followed a prayer in a cabane à sucre, unfolds. This figure is itself to be located within orientalism’s and Islamophobia’s durée, but also to be examined for what it does to the durée, maintaining it future-oriented.

FR :

Si plusieurs travaux se sont attardés aux difficultés d’accès à l’emploi que vivent les personnes musulmanes au Québec, peu se sont penchés sur la situation de celles et ceux qui ont objectivement réussi leur insertion professionnelle, notamment en atteignant des postes de gestion. La présente enquête, menée auprès de 21 gestionnaires québécois·es s’identifiant comme musulman·es ou comme appartenant à une culture musulmane, révèle des résultats contrastés. Si la moitié des participant·es n’ont rencontré que des obstacles occasionnels attribuables à leur identité ou à leur pratique religieuse, le parcours des autres a manifestement été marqué par des entraves organisationnelles considérables. La relative invisibilisation de l’identité ethnoreligieuse, y compris sa traduction en des termes culturellement acceptables pour la majorité, rend compte d’une bonne part des trajectoires les plus réussies. Ce choix de taire ou d’adapter son identité religieuse tout comme la réalité d’y être assigné contre son gré pointent vers une forme d’islamophobie implicite.

EN :

While many studies have focused on the barriers to employment faced by Muslims in Quebec, few have addressed the situation of those who have objectively succeeded in their professional integration, particularly by reaching management positions. The present inquiry, conducted with 21 Quebec managers who identify themselves as Muslim or as belonging to a Muslim culture, reveals contrasting results. While half of the participants only encountered occasional obstacles due to their religious identity or practice, the other half’s journey was clearly marked by major organizational barriers. The relative invisibilization of ethno-religious identity, including its translation into culturally acceptable terms for the majority, accounts for much of the most successful trajectories. This choice to conceal or adapt one’s religious identity as well as the reality of being assigned to it against one’s will point to a form of implicit Islamophobia.