Volume 34, numéro 4, automne 2011

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In 1529, and again in 1533, Lyon printer Claude Nourry published the epistle Lepistre de la belle Cleriende. Here we can trace—in this epistle by Macé de Villebresme—the influence of Ovid’s Heroides, translated into French around 1492 by Octovien de St Gelais. Using the definitions of the epistolary and elegiac genres established by the different poetic arts of the time, this article aims to present Lepistre de la belle Cleriende in the context of these literary genres and their development. Specifically, a comparison between the works of Ovid and Macé de Villebresme will allow a better understanding of the influence that the translation into French of the Heroides has had on the versified epistolary genre during the first half of the sixteenth century in France.

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Cet article explore les liens entre la divination, l’interprétation et le scandale, en se penchant sur le Tiers Livre de Rabelais, et en empruntant à la théologie du scandale d’après les épîtres de Paul. L’auteur développe d’abord les raisons pour lesquelles la divination a pu apparaître comme scandaleuse au XVIe siècle. L’auteur retrace ensuite la notion de scandale de Rabelais dans son Tiers Livre, en examinant en détail le personnage ambigu de Panurge et sa capacité à la fois de se scandaliser et de scandaliser. On se penche ensuite sur l’alternative qu’offre Rabelais au scandale, en particulier, à la prophétie dans le sens paulinien de l’édification. Cet article montre enfin que l’oeuvre de Rabelais est elle-même un scandale de la même façon que l’évangile en est un dans la première épître de Paul aux Corinthiens : un objet étrange et paradoxal qui prouve la foi de quelqu’un, ou son absence.

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Cet article tente de mieux comprendre la nature du frisson sous-tendant un motif esthétique spécifique et familier du pamphlet satirique élisabéthain : celui du messager infernal. Continuellement transformé par presqu’un siècle de controverses religieuses, et talonnant les pamphlets anticatholiques et antipuritains du milieu du XVIe siècle, le pamphlet élisabéthain contenait déjà des traces de sédition et d’hérésie. Ils s’accordaient parfaitement avec la figure du fantôme subversif que l’on trouve dans certains pamphlets de Robert Greene, Thomas Nashe, Henry Chettle et Barnaby Riche. En examinant les pamphlets de Greene, le Pierce Penilesse, his Supplication to the Divell de Nashe et le Kind Hartes Dreame de Chettle, et en examinant en détail le Greenes Newes both from Heaven and Hell, de Riche, qui réutilise le motif du fantôme dans ses pamphlets précédents, cet article montre que ces écrivains élisabéthains étaient conscients du rôle qu’avait le pamphlet satirique en tant que représentation et manifestation d’une énergie sociale subversive, et que la présence fantomatique dans le pamphlet infernal était une forme unique de concrétisation de cette subversion.

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Ces dernières années, les études critiques ont souligné le rôle du regard — le plaisir de la vue — dans la représentation du désir chez Góngora. Cet article met l’emphase sur le rôle d’intermédiaire du désir dans la poésie de Góngora. L’analyse se penche sur un groupe de sonnets qui représentent diverses robes, « Oh piadosa pared, merecedora » (1582), « Culto Jurado, si mi bella dama » (1583), et « Del color noble que a la piel vellosa » (1584). À l’aide d’une lecture attentive, on y examine comment le désir dans ces poèmes est déplacé du corps de l’aimé vers un tiers, intermédiaire, qui est associé à l’esthétique. Dans ces trois cas, la relation entre le sujet qui regarde et l’intermédiaire prend le pas sur la relation entre ce sujet et l’objet du désir. Les poèmes mettent en lumière l’importance du phantasme et de la perception esthétique dans le concept du désir chez Góngora.

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Dans cet article, l’auteur développe et appuie la revendication d’originalité de Margaret Cavendish. L’auteur présente The Unnatural Tragedy (1662), une relecture de ’Tis Pity She’s a Whore (1633), comme faisant partie de la tradition des femmes écrivaines dans laquelle deux textes sont publiés dans un seul volume : le premier créatif et le deuxième critique. L’analyse montre que la façon dont Cavendish utilise cette forme d’appropriation rend The Unnatural Tragedy plus proche de ce que nous nommons une parodie, que de l’imitation propre à la Renaissance. L’auteur montre également que la pièce de Cavendish porte deux voix : une première critique et une deuxième qui rend hommage à la pièce de Ford. The Unnatural Tragedy de Cavendish traite de l’association que Ford fait entre le discours féminin et la transgression sexuelle dans ’Tis Pity She’s a Whore (1633). Simultanément, la pièce de Cavendish est un hommage à la tentative de Ford de remettre en question l’idéologie d’un genre dans lequel les notions d’amour romantique et d’honneur masculin sont privilégiées. Dans sa pièce, Cavendish retravaille celle de Ford afin de déstabiliser à la fois la tragédie et ce qu’elle représente dans la société patriarcale de Cavendish, et ce faisant, s’adresse simultanément à Aristote et Ford.