Volume 36, numéro 2, printemps 2013

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Cet article met en relation la pratique ascétique et pénitentielle de l’auto-flagellation par les tous premiers catholiques du Japon du XVIe siècle, avec leur compréhension de la passion du Christ telle qu’enseignée par les missionnaires Jésuites, et avec la tradition japonaise de l’ascétisme bouddhiste. On y montre que les pratiques dévalorisant les valeurs corporelles qui se trouvaient déjà dans les traditions religieuses japonaises, ont facilité la compréhension et la sympathie pour les pratiques comparables de la nouvelle religion européenne, malgré que les Jésuites leur aient présenté une théologie monothéiste inédite au Japon. Ces similitudes ont contribués à l’assimilation de la passion du Christ par les convertis japonais et à leur adoption de l’auto-flagellation rituelle, qui contraste vivement avec la mission contemporaine des Jésuites en Chine.

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Cet article se concentre sur une caractéristique principale du protestantisme populaire de Thomas Nashe : une attention sur les espaces intérieurs de l’armoire et de la chambre à coucher en tant que lieu privilégié de la réforme spirituelle de l’individu et de la communauté, à travers les mécanismes de la conscience qui troublent le chrétien au milieu de la nuit. Pierce Penniless, Christ’s Tears, et The Terrors of the Night sont considérés comme un seul projet englobant correspondant à une méditation approfondie sur les manifestations du péché et du jugement dans le spectre spatial allant de la nation et de la cité au repli intérieur dans le foyer et le soi. Nashe fait appel au goût avide des lecteurs anglais pour la théologie calviniste populaire, en empruntant sa terminologie de la conscience à Calvin et aux écrits très appréciés de dévotion populaire tels que John Norden and William Perkins. Tout en décrivant l’armoire et la chambre à coucher comme des espaces de peur, de désespoir, de mise en accusation et de poursuite devant le tribunal de Dieu, Nashe promeut néanmoins ces espaces privés en tant que sites privilégiés de la communion avec la présence divine. L’intériorisation de cette présence par Nashe peut donc s’observer comme une confiance grandissante par laquelle la théologie de la Réforme cherche à s’intégrer dans la conscience collective de l’Angleterre de la fin de la période élisabéthaine.

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Par l’entremise du paradigme de la médecine alchimique introduit par Paracelse et sa transmission dans la culture anglaise du début du dix-septième siècle, cet article montre comment le recueil de poésie de Aemilia Lanyer, Salve Deus Rex Judaeorum (1611), exalte sa mécène, Lady Margaret Clifford, en tant que guérisseuse ayant regénéré son âme par l’alchimie spirituelle. On y montre comment Lanyer exploite adroitement les représentations positives de la médecine paracelsienne de la nature féminine par rapport à l’art masculin. Elle défend ainsi sérieusement la cause du potentiel féminin de créativité et construit sa propre persona de créatrice douée, mais socialement compromise, d’une poésie guérisseuse par la grâce spéciale de la nature et les puissances célestes de Dieu.

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Durant la fin des années 1580 et au début des années 1590, Jacques VI d’Écosse a adhéré sans équivoque à la Réforme. En se pénétrant de l’eschatologie protestante, en formant une alliance avec les presbytériens écossais, et en promouvant la réforme à la fois dans son royaume et à l’étranger, le roi fit de l’Écosse un phare de la Réforme. Simultanément, Jacques et ses nouveaux alliés — notamment Andrew Melville — ont vigoureusement favorisé une vision apocalyptique d’une Bretagne protestante unie. En conséquence, l’Écosse surgit comme jamais auparavant dans la politique religieuse tendue de l’Angleterre. Le débat sur la continuation de la Réforme s’est donc transformé en un débat au sujet de l’Écosse et de l’avenir post-élisabéthain anglais. Les conservateurs religieux anglais, tels que John Whitgift et Richard Bancroft, sérieusement alarmés, a lancé une campagne pour bloquer la succession Stuart ou au moins l’éventualité d’une union de la Bretagne. Cette campagne s’est manifestée dans les sermons et les traités de théologie et jusque dans la nouvelle littérature populaire de masse. Ce faisant, les conservateurs anglais ont créé des caricatures des écossais (en lien avec les caricatures des puritains, des ramistes et des juifs) qui ont par la suite déterminé et troublé les relations anglo-écossaise loin dans le dix-septième siècle et bien après.

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Cet article examine un ensemble particulier de réactions polémiques à l’assassinat du roi Charles Ier Stuart (1649), datant du début des années 1650. Le discours politique que cet ensemble présente est défini ici comme un absolutisme patriarcaliste. En se penchant sur l’oeuvre de Claudius Salmasius (1649), de Robert Filmer (1652), et sur le discours de John Milton en relation avec ces deux premiers penseurs, on traitera des trois points suivants. Pourquoi le paradigme du patriarcalisme a-t-il été utilisé à ce moment historique, pour défendre la monarchie et lutter contre le Commonwealth ? Quel discours, images et stratégies rhétoriques Salmasius et Filmer ont-ils utilisés ? Avec quels phénomènes ont-ils identifié les bases théoriques et les implications pratiques du nouveau régime ? En répondant à ces questions, cette étude vise deux objectifs. Premièrement, on mettra en lumière les séries de débats qui ont marqué les affrontements entre Salmasius, Milton et Filmer, afin de montrer que, dans le langage théorique du dix-septième siècle, une proportion du conflit politique portait sur des questions de représentation de la patrie et de la paternité. Deuxièmement, on avancera que les attaques patriarcalistes sur le Commonwealth ont servi à élaborer une critique acerbe du gouvernement républicain et en général, des idées républicaines. En bref, une analyse textuelle approfondie permet d’établir comment, à cette époque, les diverses discours du patriarcalisme et du républicanisme étaient considérés comme deux courants antithétiques de pensée politique, religieuse, éthique et civique. Tout en mettant en lumière les éléments significatifs de cette opposition, souvent prise pour acquise, cet article propose que le patriarcalisme est important, en ce qu’il montre la réalité des correspondances entre deux domaines d’activité en apparence éloignés.