Volume 38, numéro 3, été 2015 Les passions et leurs enjeux au seizième siècle Sous la direction de Colette H. Winn

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Cet article se donne pour but d’examiner l’expression et la représentation des passions dans les dizains spéculaires de Délie, object de plus haulte vertu de Maurice Scève à la lumière de plusieurs traditions (ovidienne, platonicienne, pétrarquiste, ficinienne, etc.). Il s’agira donc d’analyser les usages multiples de la symbolique des miroirs dans le texte, ainsi que les réseaux de sens liés aux passions suscitées par la contemplation spéculaire. Le miroir sert non seulement de médiateur au désir, à travers le « Cristal opaque » (D229) qui renvoie l’image de la bien-aimée, mais il est parfois même personnifié pour pouvoir exprimer ses propres plaintes d’amour et le pouvoir paradoxal de l’oeil de la « Damoiselle » qui a le même effet sur lui que sur les hommes (D230). Ses jeux d’absence et de présence, de surface et de profondeur évoquent aussi l’inaccessibilité de la Dame dans cette « heureuse fontaine » qui cèle l’image de Délie dans ses « sacrées undes » (D235). Il sert également à évoquer le regard mortifère de la dame dont la face s’avère un « miroir meurdrier de ma vie mourante » (D307). La métaphore du miroir sert aussi à évoquer le regard introspectif de l’amant-poète qui se contemple. Entre autres, nous pourrons nous demander si cette « méditation du miroir reste dominée par l’univers platonicien des Idées » comme le suggère Jean Frappier — si « le mythe de Narcisse » est vraiment « dépassé, purifié » dans le texte scévien.

EN :

This article examines the expression and portrayal of passion in the mirror poems of Maurice Scève’s Délie, object de plus haulte vertu, in light of several traditions (influenced by Ovid, Plato, Petrarch, Ficino, etc.). It analyzes the multiple uses of mirror metaphors in the text, along with symbolic networks related to conflicting desires, thoughts, and emotions brought about by the specular contemplation of the self and the love object. The mirror serves not only as a mediator of desire, through the “Cristal opaque” (of D229, for example) that reflects the image of the beloved. It is sometimes personified, so that it may express its own cries of love and sorrow, and the paradoxical power of the Lady’s eyes that can affect it in the same way as it does men (D230). Plays on the co-opposites of presence and absence, or surface and depth, are used to evoke the inaccessibility of the Lady in the “heureuse fontaine” that hides Délie’s image in its sacred waters (D235). In addition, the looking glass evokes the fatal gaze of the Beloved whose face becomes a “miroir meurdrier de ma vie mourante” (D307). Mirror metaphors are also used to evoke the introspective gaze of the poet-lover who contemplates his own emotional state. Among other things, we will reconsider Jean Frappier’s thesis that this specular meditation is dominated by the Platonic world of Ideas and that these poems go beyond the Narcissus myth, which he sees as “surpassed, purified” in Scève’s text.

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This article will focus on the ways in which Gabrielle de Coignard’s Sonnets spirituels, cultivated in purposefully sought domestic isolation, reveals conflictual aspirations nourished by the pursuit of an untainted devotional path that nevertheless cannot escape the assimilation of the earthly passion-fraught discourse of the Petrarchan tradition. Beginning with an analysis of the two opening sonnets, I will examine how despite her apparent disavowal of the worldly obsessions of practitioners of this dominant tradition in order to define herself as a singularly and purely Christian poet, her writing places many of their conventions, allusions, and rhetoric at the centre of her own poetic itinerary. I will then move on to study how these opening signals of Coignard’s inscription of her devotional trajectory both against and within the male and female Petrarchan tradition are affirmed at multiple moments in the progression of her collection.

FR :

Cet article approfondira les façons dont les Sonnets spirituels de Gabrielle de Coignard, composés dans le cadre d’une solitude domestique voulue, font preuve de fortes aspirations conflictuelles nourries par la poursuite d’un chemin dévotionnel qui n’arrive néanmoins pas à s’échapper de l’assimilation du discours des passions terrestres dans la tradition pétrarquiste. À partir d’une analyse des deux premiers sonnets, j’examinerai comment — malgré son refus apparent de ces obsessions chez Pétrarque et ses imitateurs/imitatrices français, un refus visé à se définir en tant que poétesse purement chrétienne — l’écriture de Coignard incorpore maints éléments de la rhétorique pétrarquiste au centre de son propre itinéraire poétique. J’étudierai, par la suite, comment ces signes inauguraux de l’inscription de sa trajectoire spirituelle à l’intérieur et à l’encontre du discours pétrarquiste sont affirmés à de multiples moments dans la progression de son recueil.

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While best known for her 480 Sonets spirituels, published seventeen years after her death in 1605, the Dominican nun Anne de Marquets also contributed a remarkable collection of personal spiritual poetry during her lifetime in Les Divines Poesies de Marc Antoine Flaminius (Paris, chez N. Chesneau, 1568; reedited in 1569). In the pages following her translation of Marcantonio Flaminio’s Carminum sacrorum libellus, her original cantiques ou chansons spirituelles and sonets de l’amour divin reveal a convergence of Renaissance poetics and traditional Christian themes. In particular, Anne de Marquets looks to the Petrarchan tradition as a model for the expression of her love for the divine. Drawing on images and themes from Petrarch and his earliest French imitators, the Dominican adopts the poetic process promoted by the Pléiade, notably in Du Bellay’s Deffence et Illustration de la langue françoyse and in Ronsard’s ode Hercule chrestien.

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Connue aujourd’hui essentiellement pour ses 480 Sonets spirituels, recueil publié dix-sept ans après sa mort en 1605, la dominicaine Anne de Marquets a pourtant écrit d’autres poésies chrétiennes qui se trouvent à la suite de sa traduction du Carminum sacrorum libellus du poète néo-latin Marcantonio Flaminio (Les Divines Poesies de Marc Antoine Flaminius, [Paris : N. Chesneau, 1568, rééd. en 1569]). Dans ses cantiques ou chansons spirituelles et ses sonets de l’amour divin, Marquets exprime son amour pour le divin à travers divers modèles de la poésie renaissante. Elle pratique en particulier le pétrarquisme tel qu’il fut transmis par les poètes de la Renaissance française. S’inspirant des images et des thèmes trouvés chez Pétrarque et ses imitateurs, cette poésie s’inscrit dans le courant poétique mis en avant par la Pléiade, notamment dans la Deffence et Illustration de la Langue Francoyse de Du Bellay et dans l’ode ronsardienne Hercule chrestien.

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À la Renaissance, seule l’utilité biologique reconnue aux jeux de Vénus paraît conférer le droit de les pratiquer et d’en parler dans les traités médicaux en langue vulgaire. Mais le plaisir du texte, à l’instar du plaisir sexuel, peut se délier de l’utilité et conduire à savourer ces traités médicaux pour eux-mêmes ou à des fins immodestes, et non pour y puiser des connaissances. C’est ce que nous nous proposons d’examiner dans un corpus de textes médicaux en français du XVIe siècle et du début du XVIIe siècle (Joubert, Cabrol, Ferrand, Duval) marquant une étape décisive dans l’histoire de l’émergence d’un savoir médical vernaculaire et traitant de sujets délicats comme la gynécologie et la génération. Cette littérature exhibe et exalte la complicité de la connaissance et du désir. Elle travestit l’observation médicale en possession sexuelle, en déclinant sur un mode plus rabelaisien l’image éthérée du Banquet de Platon, où l’amour guide l’âme vers la science.

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In the Renaissance, it is only the biological use of the games of Venus which seemed to give the right to practice them or to discuss them in vernacular in medical treaties. But the enjoyment of the text, much like sexual pleasure, can be liberated from its function leading us to enjoy these medical treaties for themselves or for immodest purposes, and not for the information or knowledge they contain. We propose to examine a corpus of French medical texts from the 16th and early 17th centuries (Joubert, Cabrol, Ferrand, Duval) in this way. These texts mark a decisive step in the history of the emergence of a vernacular medical knowledge discussing such delicate subjects as gynecology and reproduction. This literature shows and exalts the complicity of knowledge and desire. It dresses up sexual possession as medical observation, expressing the ethereal image of the Plato’s Symposium, in which love guides the soul towards science, on a much more Rabelaisian mode.

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Descendant du chevalier Bayard, Pierre de Boscosel de Chastelard faisait partie de la compagnie de gentilshommes qui accompagnèrent Marie Stuart en Écosse après la mort de François II. Épris de la reine, il se cacha sous son lit en espérant peut-être séduire sa bien-aimée ; la souveraine lui pardonna cette audace, mais le jeune homme ne put s’empêcher d’oser une seconde tentative. Surpris par une servante de Marie, l’amant éperdu fut livré aux tribunaux et décapité. À partir des récits de John Knox et de Brantôme, je propose d’étudier les enjeux et les modalités de la représentation des passions dans les oeuvres que les historiens, les romanciers, et les peintres ont consacrées à la tragique destinée de Chastelard. Métamorphosé en personnage de fiction historique, le gentilhomme amoureux joue un rôle important dans l’intrigue de La Princesse de Clèves ; son histoire fit aussi l’objet d’une étonnante supercherie littéraire : William Henry Ireland publie en 1808 ses Effusions of Love from Chatelar to the queen of Scotland, ensemble de fragments et de poèmes soi-disant composés par le jeune homme peu avant son exécution. Dans les Crimes célèbres d’Alexandre Dumas, puis dans Chastelard: a Tragedy de Charles Swinburne, le chevalier infortuné se métamorphose en personnage Shakespearien atteint d’une mélancolie qui risque de l’entraîner « dans la folie ou dans la tombe ».

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This paper focuses on the life of Pierre de Boscosel de Chastelard, a French gentleman and aspiring poet who was beheaded on the order of Mary Stuart after he entered the queen’s appartments without permission. I have studied various historical accounts (notably those of John Knox and Pierre de Brantôme), that provide very different versions of the events that led to Chastelard’s execution: he is sometimes presented as a spy in the service of the French crown, sometimes as a paramour whose presence at court had become too inconveniencing for the queen of Scots. From these historical accounts, I follow Boscosel’s transformation into a fictional character in Madame de Lafayette’s La Princesse de Clèves (1678), William Henry Ireland’s forged Effusions of love from Chatelard to Mary, queen of Scots (1808), and Swinburne’s Chastelard, a tragedy (1866). My goal is to unveil and analyze the nationalistic and political motivations that underlie successive historical and fictional accounts of the French court poet’s life and death.

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The enthusiastic (even excessive) consumerism of contemporary western society has its roots, according to some, in the expansion of the consumption of goods in Renaissance Europe. Early modern men and women were ardent, even “passionate” consumers. Such self-indulgence was regarded as decadent and socially perilous; religious and other moral authorities of the era sought to eradicate or at least control these sins of excess. My study examines criticism of “crimes of consumption” in both serious and satirical French literature of the early modern era, including such pamphlets as Frenaizie fantastique Françoise Sur la Nouvelle Mode des Nouveaux Courtisans bottez de ce temps and Pasquil de la Cour pour apprendre à discourir et s’habiller à la mode. Scrutiny of these texts suggest that women’s “crimes of consumption” tended to reveal who they “really were”—bad women, sinful women, dangerous women who led men into sin. Men’s crimes of passionate consumption sometimes also revealed their sinful selves—some were seen as gluttons, for example. But men’s consumption was also, at times, condemned as an attempt to appear to be what they were not; their display of acquired objects revealed an effort to claim membership in a social class to which they did not belong.

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Le consumérisme enthousiaste (et même démesuré) de la société occidentale contemporaine a ses racines, d’après certains, dans l’expansion de la consommation de biens en Europe pendant la Renaissance. Dès les débuts de la modernité, hommes et femmes furent des consommateurs ardents, voire « passionnés ». S’adonner au plaisir d’acquérir était sévèrement condamné par les théologiens et les moralistes. Cet article examine la critique de ces passions excessives dans la littérature morale et satirique de l’époque, incluant les pamphlets tels que Frenaizie fantastique Françoise Sur la Nouvelle Mode des Nouveaux Courtisans bottez de ce temps et Pasquil de la Cour pour apprendre à discourir et s’habiller à la mode. Une analyse approfondie de ces textes montre combien la question du gender influe sur l’interprétation de ces passions : la femme coupable de tels excès y est vue mauvaise, pécheresse, dangereuse pour l’homme ; l’homme, quant à lui, est condamné pour dissimuler et vouloir paraître autre que ce qu’il est, entendre d’une autre classe que celle à laquelle il appartient.

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Le rejet des « vanités de ce monde » tient, on le sait, une place prépondérante dans la théologie calviniste. Cette étude explore le rôle de ces « plaisirs mondains » dans les lettres et les mémoires de quatre des grandes dames de la Réforme en France : Louise de Coligny (1555–1620), Charlotte Duplessis-Mornay (1548–1606), Jeanne d’Albret (1528–1572) et Catherine de Bourbon (1559–1604). Nous nous demandons comment ces femmes haut placées réagissent aux tensions entre la persona reliée à leur statut noble (surtout leur apparence et leur engagement dans la vie de la cour) et l’interdiction calviniste de la « mondanité » s’appliquant à ce statut. Nous trouverons que ces femmes, tout à fait conscientes de ces tensions, y opposent entre autre une justification théologique, une acceptation fonctionnaliste, ou une vacillation entre plaisirs et pénitence.

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The refusal of the « vanities of this world » plays a preponderant role in Calvinist theology. We will explore here the importance of « worldly pleasures » in the letters and memoirs of four of the great noblewomen of the French Reformation: Louise de Coligny (1555–1620), Charlotte Duplessis-Mornay (1548–1606), Jeanne d’Albret (1528–1572) and Catherine de Bourbon (1559–1604). We will examine how these high-ranking noblewomen resolve the tensions between the persona essential to their status (particularly their appearance and their participation in courtly activities), and the Calvinist prohibition of the « worldliness » characteristic of that status. We will discover that these women, conscious of these tensions, respond in a variety of ways, including theological justification of their « worldly » choices, functionalist acceptance of the necessity of certain « worldly pleasures », or vacillation between pleasures and penitence.

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In De Ira, Seneca dedicates three books to the denunciation of anger, a passion he insists serves no necessary purpose and leads to countless ills. Certainly Marguerite de Navarre acknowledges the violent potential of this passion in the stories of the Heptaméron. Yet her devisants not only justify some forms of anger in the stories they tell, they also freely give expression to their own anger during the ensuing discussions. The historian Natalie Zemon Davis even cites the Heptaméron as an example of a literary text that allows sixteenth century readers to imagine a menacing, yet justifiable female anger. A systematic study of references to anger in the Heptaméron indeed reveals a gendered revision of Seneca’s and Aristotle’s ideas on anger. Women with a distinctly feminine honour to defend take their place beside angry male warriors. And women are depicted as capable both of expressing anger and of controlling it. Marguerite’s choice of words, her sequencings of stories, and the arguments she expresses through her devisants suggest ways in which anger can be useful to both sexes. A necessary outlet for intense feeling, a controlled anger can balance a sense of noble self-affirmation with the self-abnegation required for social harmony and Christian salvation.

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Avec son De Ira, Sénèque consacre trois livres à la dénonciation de la colère, une passion qui, selon lui, entraîne tous les maux sans avoir une seule fonction utile. Au seizième siècle, Marguerite de Navarre reconnaît le danger de cette passion et illustre son potentiel violent dans son Heptaméron. Néanmoins, les « devisants » qui racontent ces nouvelles justifient parfois des cas de colère, et ne se privent pas d’exprimer leur propre colère lors des discussions qui suivent chaque nouvelle. L’historienne Natalie Zemon Davis va jusqu’à prétendre qu’avec l’Heptaméron, Marguerite permet aux lecteurs du seizième siècle de concevoir une colère féminine, à la fois acceptable et menaçante. Une étude exhaustive des références à la colère dans l’Heptaméron, révèle effectivement une révision féminine des idées de Sénèque et d’Aristote portant sur la colère. À côté des soldats furieux, Marguerite met en scène des femmes prêtes à défendre un honneur féminin. Ces femmes se montrent capables non seulement de ressentir la colère mais aussi de la contrôler. Avec un lexique particulier, des regroupements thématiques des nouvelles et les opinions qu’elle fait circuler parmi ses « devisants », Marguerite évoque une utilité, quoique limitée, de la colère. Son recueil de nouvelles donne le jour à une colère qui soulage d’autres passions nocives et tente d’équilibrer, d’une part, une affirmation du moi noble, et de l’autre, une dénégation du soi requise par l’Église et par la vie commune.

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As Pierre Champion noted a half a century ago, “The Cent Nouvelles nouvelles open a secret door into the house of men of that time.” The misogynous aspect of these novellas, designed to inspire laughter, is evident in most of the stories dealing with masculine drives and uncontrollable desires of husbands to seduce other women without being discovered. Novella 9 is a prime example of such a scenario, a novella that serves as Marguerite de Navarre’s intertext in the Heptaméron’s novella 8. In this article I will analyze how Marguerite reshapes her fifteenth-century intertext in order to promote a highly protofeminist agenda. All the while maintaining the same structure and characters, she introduces changes that are both subtle and radical. The focus of my analysis will show how these changes put into question the masculinist vision offered by CNN 9 and open instead a space for a commentary on women’s agency and their quest for their own pleasure.

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Comme Pierre Champion l’a remarqué il y a 50 ans, « Les Cent nouvelles nouvelles ouvrent ... une porte secrète de la maison des hommes de ce temps ». L’aspect misogyne de ces nouvelles destinées à faire rire est évident dans la plupart des nouvelles, où il s’agit des pulsions masculines et du désir incontrôlable de la part d’un mari volage de séduire une autre femme sans en être découvert. Telle est la situation dans la nouvelle 9 de cette collection, nouvelle qui sert comme intertexte de la nouvelle 8 de L’Heptaméron. Dans cet article je vais analyser comment Marguerite remanie cette nouvelle du XVe siècle afin de promouvoir ses idées protoféministes. Tout en gardant la même structure et les mêmes personnages, Marguerite introduit des changements à la fois subtils et radicaux, changements qui remettent en question la vision masculiniste offerte dans CNN 9 et ouvre un espace pour un commentaire sur la prise de parole de la femme à la recherche de son propre plaisir.