Volume 39, numéro 3, été 2016

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This article situates Marguerite de Navarre’s Heptaméron within the reformist debate over adiaphora, or theologically indifferent matters made righteous or sinful by the believer’s intentions and conscience. It discusses how adiaphora and their implications for Christian liberty and Catholic devotional practices are understood differently by the schismatic reformers (Luther and Calvin) and the non-schismatic reformers (Erasmus, Lefèvre, Roussel), and how Marguerite ultimately sides with the latter in Tales 30, 65, and 72 of the Heptaméron, which emphasize the primacy of intention and conscience over external ceremony. Through the debates among the discussants, Marguerite also uses the opacity of intention to counter the refusal of Calvin and his followers to recognize as adiaphora Catholic practices they regarded as idolatrous, such as placing votive candles in front of statues.

FR :

Cet article situe l’Heptaméron de Marguerite de Navarre dans le débat réformiste sur les adiaphora — les choses indifférentes au niveau théologique, qui sont rendues bonnes ou mauvaises par l’intention et la conscience du croyant. Il démontre que les adiaphora et leurs conséquences pour la liberté chrétienne et les rites catholiques prennent un sens tout à fait différent chez les réformateurs schismatiques (Luther et Calvin) de celui que lui donnent les réformateurs non schismatiques (Érasme, Lefèvre, Roussel), parmi lesquels Marguerite se range avec les Nouvelles 30, 65, et 72 de l’Heptaméron, où l’intention et la conscience l’emportent sur la cérémonie externe. À travers les disputes entre les devisants, Marguerite se sert également de l’opacité de l’intention afin de s’opposer au refus de Calvin de reconnaître comme des adiaphora les rites catholiques qu’il croyait idolâtres, notamment les cierges votifs.

EN :

This article examines the role of anatomical references in the representation of emotion and argues that they constitute textual markers of the Rabelaisian view of the relationship between the body and the soul, and the nature of the soul itself. By analyzing the ancient models of natural philosophy and medicine on which Rabelais draws—Galen, in particular—and by contextualizing Rabelais’s thinking within contemporary debates on the faculties of the soul, the article aims to shed light on his representation of the intersection between material and immaterial processes within the human body. Instead of trying to reconcile potentially contradictory aspects of these ancient models with the Christian faith, Rabelais’s prose is informed by an intuitive understanding of ancient philosophy. His exploitation of the Galenic concept of the animal spirits gives us invaluable insights into the influence of materialist representations of the soul on Rabelais’s thinking.

FR :

Cet article étudie le rôle des références anatomiques dans la représentation rabelaisienne de l’émotion et propose d’y voir les marqueurs textuels de la façon dont Rabelais conçoit les rapports entre l’âme et le corps, et la nature de l’âme elle-même. En analysant les modèles anciens de la philosophie naturelle et de la médecine — Galien en particulier — dont Rabelais s’inspire et en situant sa pensée dans le contexte des débats contemporains sur les facultés de l’âme, l’article vise à éclairer la façon dont Rabelais représente l’intersection à l’intérieur du corps humain des processus matériels et immatériels. Sans chercher à réconcilier avec la foi chrétienne certains aspects de ces anciens modèles qui peuvent être en contradiction avec elle, la prose rabelaisienne porte la marque d’une compréhension intuitive de la philosophie ancienne. En particulier, l’exploitation de la conception galénique des esprits animaux donne de précieux aperçus concernant l’influence des représentations matérialistes de l’âme sur la pensée de Rabelais.

EN :

The essay focuses on vernacular Aristotelianism in Renaissance Italy, which began to gain currency in the 1540s, just as the vernacular was beginning to establish itself as a language of culture and the Counter-Reformation was getting underway. With over three hundred printed and manuscript works, the statistics of this phenomenon are impressive. Even so, the vulgarization of Aristotle in the Italian Renaissance has never received the scholarly attention it deserves. The paper examines (1) the identity of the recipients of Aristotle’s vulgarizations, (2) the meaning of the process of vulgarization, and (3) the conception of knowledge that such writings brought to the culture of the Cinquecento. The purpose is to show that (1) vernacular renderings of Aristotle’s works were aimed at the “people,” including “idiots” (men lacking culture or knowledge of Latin), “simpletons,” “ignorants,” and “illiterates” as well as princes, men of letters, women, and children, (2) vulgarization was not simply a matter of disseminating, simplifying, and trivializing knowledge, and (3) vulgarization upheld the notion of widespread knowledge.

FR :

L’article se concentre sur l’aristotélisme vernaculaire en Italie de la Renaissance, qui s’est grandement développé au cours des années 1540, au moment où la langue vernaculaire s’est imposée comme langue de culture alors que la Contre-Réforme débutait. Avec plus que quatre cent oeuvres imprimées ou manuscrites, les chiffres de ce phénomène sont impressionants. Malgré tout, la vulgarisation d’Aristote pendant la Renaissance italienne n’a jamais reçu l’attention savante qu’elle mérite. L’article examine 1) l’identité des destinataires des vulgarisations d’Aristote 2) le sens du processus de vulgarisation, et 3) la conception de la connaissance que représentent ces textes dans la culture de Cinquecento. L’objectif est de démontrer que les traductions vernaculaires des oeuvres d’Aristote s’adressaient au peuple, y compris les “simples” (les hommes sans culture ni connaissance du latin), les nigauds, les ignares, et les illettrés ainsi que les princes, les hommes de lettres, les femmes, et les enfants, 2) la vulgarisation n’était pas une affaire simple de dissémination, qui simplifie et fait circuler le savoir, et 3) la vulgarisation sert l’ambition d’une circulation des savoirs.

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In 2 Timothy 2:17, Paul compared the effects of false teachings on the Church to a disease. Rejecting previous translations that identified this disease as cancer, Jean Calvin (1509–64) insisted that it must be gangrene in his 1548 commentary on this epistle, citing and discussing medical texts to justify his translation. This article places his commentary in the context of these medical texts. The causes, courses, and treatments his contemporaries associated with gangrene provide insight into Calvin’s idea of the people likely to spread false teachings and of how they should be treated: because, for him, the experience of gangrene reflected the real effects of false teachings on the Church. This manuscript argues that consulting other areas of sixteenth-century knowledge, such as medicine, was a part of Calvin’s exegetical practice. It also suggests that modern scholars need to take these other areas of knowledge into account when analyzing sixteenth-century biblical commentaries.

FR :

Dans 2 Timothée 2:17, Paul compara les effets des faux enseignements sur l’Église à une maladie. Ayant rejeté les traductions précédentes qui identifiaient cette maladie comme cancer, Jean Calvin (1509–1564), dans son commentaire de cette épître en 1548, soutint qu’il devait s’agir de la gangrène et il justifia cette traduction en citant et discutant des sources médicales. Cet article situe ce commentaire dans le contexte de ces textes médicaux. Les causes, les symptômes et les traitements associés à la gangrène, portent un discours sur ceux qui, selon Calvin, propageraient les faux enseignements, ainsi que sur la façon dont on doit les traiter. Pour Calvin, en effet, la réalité de de la gangrène reflète, dans l’expérience, les effets des faux enseignements sur l’Église. Cette étude examine de la pratique exégétique de Calvin, qui consulte d’autres domaines de la connaissance, comme la médecine, pour lire les textes. Aussi il propose que les savants modernes doivent prendre en compte ces autres domaines pour analyser les commentaires bibliques du XVIe siècle.

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This article examines the prelude to the Thirty Years’ War in Austria. It places the country’s estate system in an international context and evaluates the implications of the religious schism for the relationship between monarchs and nobles. Thwarted in their efforts to enforce confessional orthodoxy in the Holy Roman Empire, the Habsburgs were determined to retain control of their patrimonial lands. The analysis reveals the careful strategy of Catholic restoration pursued by the dynasty as well as the increasing radicalization of Protestant opposition, and the consequential futility of the last major attempt at defusing the confessional conflict in the Habsburg Monarchy. The fundamental differences between noble and dynastic ideologies of state made compromise all but impossible.

FR :

Cet article analyse le prélude à la guerre de Trente Ans en Autriche. Il propose de situer la société d’ordres du pays dans son contexte international, et d’évaluer les conséquences du schisme religieux pour les relations entre les monarques et les nobles. Bien que leurs efforts pour imposer l’orthodoxie confessionnelle au sein du Saint Empire aient échoué, les Habsbourgs restaient déterminés à maintenir leur contrôle sur leurs territoires héréditaires. L’analyse révèle la prudence de la stratégie menée par la dynastie, visant à rétablir le catholicisme ; elle met également en lumière la radicalisation croissante de l’opposition protestante ; et elle démontre l’échec de cette ultime tentative majeure de désamorcer le conflit confessionnel au sein de des territoires des Habsbourgs. Ce sont les désaccords idéologiques fondamentaux, opposant une conception de l’État noble à une conception dynastique, qui ont rendu le compromis quasi impossible.