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We live in an era inundated with digital technologies, to the extent we often acquire and use them without a second thought. They make our lives easier. They extend our reach in the world; allow us to become faster, more efficient and more effective at what we do. Aside from the initial price tag, cost is seldom measured.

So why, in a digital age, is the use of such technology by Inuit considered worthy of critical research? Is there novelty in a population identified with historical traditions adopting modern computing to facilitate their everyday? Do Inuit have unique digital needs, or does the Internet—so often characterized as a level playing field for democracy, access and possibility—somehow treat them differently? As pointed out repeatedly in the papers in this issue, Inuit—like everybody else—use digital technology to better realize, communicate and document who they already are. Despite its ethereal qualities, the Internet is a tool like any other. And it is treated as such by many Inuit, with the same sense of pragmatism that has accompanied their adoption of other Western materials over the last century. It is undeniable that digital technology has driven change in certain Inuit practices, but the extent of its involvement is ultimately more “co-producer” (Castleton, this issue) than principal director of their identities and lifestyle.

In the Arctic, digital technology is commonly engaged as a medium rather than lifestyle. This is not to say that absorption in a screen never occurs: Netflix, Facebook, online shopping, the ubiquitous games of Candy–Crush. Even as entertainment, the internet is often seen by Inuit as a new lens to view their world, rather than a different world unto itself. There is a seamless ability to access and navigate global content and communities, while still remaining tethered to local priorities of family, ancestry and land. The popularity of social media platforms in the North—Facebook and Bebo—says less about the population’s hunger for new content and connections, than their desire to further entrench themselves in existing social and cultural relationships. As exemplified through multiple case studies in this issue, the stories that Inuit tell about themselves online are often grounded in the language, experience and social expectations of their off-line existence. They are not escapist, nor re-inventive. They channel the surrounding world of people, needs, and knowledge into a voice that asserts itself as belonging to its physical environment’s distinct time and place. As Alexander Castleton (this issue) explains, “technology and computer-mediated communication bring proximity to cultural practices, activities, and the land rather than provoking distance and alienation from reality.”

Since the rise of widespread internet use in the Canadian Arctic, the study of Inuit digital media has been split by the question of assimilation vs. appropriation, which broadly asks “whether Inuit can appropriate digital media in order to preserve their culture or whether the technology will cause Inuit to be assimilated into a dominant global culture.” (Dunn 2015; Dunn and Gross in this issue). At play in this debate is the question of whether the specific affordances of a technology—what it functionally allows people to do, or prevents them from doing—has a dramatic impact on shaping the ways that Inuit exist online. This debate, it should be noted, extends back to earlier concerns regarding the impact of television and radio on Inuit culture. Is technology simply a vehicle for a population’s needs and self-expression, or is it actually sitting behind the wheel? Does plugging in equate to tuning out?

It was a similar line of questioning that gave rise to this issue’s theme of ‘the online future of the Inuit tradition.’ In 2015, I was working with the Kitikmeot Heritage Society, a Cambridge Bay-based non-profit dedicated to the survival of Inuinnait culture. As an organization, we were deeply involved in exploring the role that digitization could play in efforts to document and preserve Inuit cultural knowledge. Through university partnerships, a whole new world of digital possibility had suddenly opened up to us. We were experimenting with drones and photospheres as a way to provide more access to remote cultural landscapes. A cybercartographic atlas (see Murasugi and Ittusardjuat, this issue) was created to digitally repatriate Inuit objects and knowledge gathered by early explorers (Keith et al. forthcoming). We dreamt up ways that immersive VR experiences could bring Elders from across the Arctic to connect in a shared virtual space.

But the practicalities of transferring knowledge outside of its original context can be difficult. There is always the question of whether or not a critical cultural component is missing. Digital environments can depict specific objects, places and experiences—even enhance them through additional multimedia content—but at the cost of what other information? To broaden our perspective on the challenges of integrating Inuit culture with digital platforms, the Kitikmeot Heritage Society called on the input of a wider community of Inuit and academic experts. In 2016, we hosted a session at the 20th Inuit Studies Conference in St John’s to pool experiences and insights from similar digital initiatives across the North. The resulting discussions—some of which are featured in this special issue—were enlightening in terms of both their diversity of case studies and similarity of underlying themes.

A common thread to emerge from these conversations is that digital and physical worlds are inextricably entangled, and can never be viewed in isolation of each other. This is especially the case when it comes to merger of Inuit culture with digital technologies. Since time immemorial, Inuit culture has been enacted primarily on a physical stage. It is a multi-channeled experience, crafted in equal parts from memory, human presence, the cadence of language, and the subtle smells, texture, and feel of the surrounding environment. To articulate cultural performance and knowledge in a digital format, removed from its sensory soup, is to risk altering its very core. But the risks of not digitally documenting and mobilizing Inuit culture are very present too. As outlined by the issue’s authors, the old ways of cultural transmission are breaking down: the number of Elders who were raised outside settled communities is in decline. Classroom schooling has eroded foundations for language and values for land. Traditional practices of resource acquisition and sharing struggle beneath the weight of a monetized economy. This is the crux that faces those researching and designing the new wave of Inuit digital culture. The communication of cultural knowledge through digital platforms needs to be anchored in the realities of how these technologies are being socially understood, accessed and used. The balance between a chosen technology’s potential and limitations must be weighed. The discrete differences between real and virtual worlds must be explored, while still acknowledging their overlap and interplay is inevitable.

The four papers in this issue delve into specific case studies for the interaction between digital technology and Inuit culture. Despite being virtual platforms, the technologies discussed in these papers are deeply intertwined with real life practices, identities and beliefs. Laura Dunn and Pamela Gross’ article focuses on the role that a Facebook group called Cambridge Bay News plays in community foodsharing practices and relationships. They explore how Facebook both serves its stated function of creating new interactive communities, and is, simultaneously appropriated by Inuit to address food insecurity and other relevant issues in their home community. While food sharing via the internet is well removed from traditional sharing practices of communal hunting and kin relationships, its underlying message still testifies to the strength of Inuit social bonds, and their sense of obligation to helping those around them. It allows a population to reassure itself “that there are support systems that go beyond inadequate government programs and that Inuit can take care of each other” (Dunn and Gross this issue). Alexander Castleton’s article is also a strong example of how Inuit actualize their culture and identity through the appropriation of social media. His research asks the interesting question of how deeply people can engage with culture through digital means. He explores this topic through the case study of a Facebook group called Inuit Hunting Stories of the Day, a virtual community in which Inuit enact key principles of their identity through the exchange of photos and knowledge about animals, hunting, butchering, and snowmobiles. While the groups serves a more culturally ‘internal’ role of strengthening Inuit identity and community, it simultaneously prioritizes exposure of this identity formation and confirmation process to wider communities by providing access to anyone—Inuit or non-Inuit—who wishes to join. In this way, Inuit are actively shaping the ways in which Inuit identity is understood on the global stage.

The final two articles speak to the ways that the design of digital platforms can facilitate Inuit engagement with culture. Anne Lisbeth Schmidt details the development of the Skin Clothing Online website and SkinBase, a digital database created to catalogue and share the Inuit clothing from multiple museum collections. Skin Clothing Online aims to create a forum for all people interested in parka technology to learn and share information about the clothing. While it is becoming increasingly common for museums make their collection catalogues accessible, this project’s use of the SkinBase database defines itself through 360-degree images, 2D patterns, measurements, and detailed material information for many of its parkas. This information is purposely made available to anyone to “adapt, remix, transform, and build upon” (Schmidt, this issue) but specifically aims to protect the interests of Inuit communities concerned with ownership issues through a form of licensing that forbids the use of patterns for commercial purposes. This article is an excellent case study of the ways in which museums can use digital technology to facilitate both access to collections and Indigenous revitalization of traditional material knowledge.

Komiko Murasugi and Monica Ittusardjuat frame their research with an interesting challenge. Can digital tools serve to protect and strengthen the vitality of Inuit language, which is currently being threatened by the mixing of regional dialects and the loss of traditional learning environments? The transmission of Inuit language from one generation to the next, they recognize, “would occur naturally in an environment where it was the primary mode of communication” (Marasugi and Ittusardjuat, this issue). Their solution is the creation of the cybercartographic Atlas of the Inuit Language in Canada. This dialectal database maintains the important functions of a traditional dictionary, but is enhanced with multimedia capable of communicating context through audio pronunciation and videos explaining or demonstrating the meaning and use of words. An additional “sculptionary” module in the database merges Inuit artwork and photography with the language that surrounds their subjects. This emphasis on positioning language within broader audio, visual and conceptual contexts of Inuit life is key to its ongoing accessibility and use. It promotes autonomous learning, allowing users to navigate multiple pathways to knowledge in formats that are visual, interactive and intuitive. Rather than overwriting traditional knowledge transfer practices, the atlas performs as a technological intermediary that upholds existing relationships between language teachers and learners by documenting and storing expert knowledge until such time as students are ready to access it.

Whether through push or pull, the digital world is gradually adjusting to the social and cultural needs of Inuit. Facebook recently announced its intention to make settings on the social media platform accessible in Inuktut (Pucci 2018). While this new function will ultimately serve to promote language accessibility and learning in the North, it will also be accompanied by a host of new issues concerning dialect, identity and the constraints of digital performance. The intersection of cultural knowledge and digital technology will never be a perfect fit, but it will continue to evolve as Inuit users, designers and shapers of the internet dedicate themselves to refining their cultural presence and making it feel more like home.

Nous vivons à une époque inondée par les technologies numériques, à tel point que nous les acquérons et les utilisons souvent sans y réfléchir. Elles nous facilitent la vie. Elles nous permettent d’étendre notre portée dans le monde, d’être plus rapides, plus efficaces et plus efficients dans nos activités. Outre leur prix d’achat, nous pensons rarement à ce qu’elles nous coûtent.

Alors pourquoi, dans une ère numérique, l’utilisation de telles technologies par les Inuit est-elle considérée digne de recherche critique ? Y a-t-il quelque chose d’inédit dans le fait qu’une population associée à des traditions historiques utilise l’informatique moderne pour faciliter sa vie quotidienne ? Les Inuit ont-ils des besoins numériques uniques, ou est-ce que l’internet – si souvent défini comme un terrain de jeu égalitaire où la démocratie, l’accessibilité et les possibilités sont à la portée de tous – les traite différemment, en quelque sorte ? Tel que nous le soulignons à maintes reprises dans les articles qui composent ce numéro, les Inuit, comme tout le monde, utilisent la technologie numérique pour mieux comprendre, communiquer et documenter qui ils sont déjà. En dépit de son caractère immatériel, internet demeure un outil comme les autres. Et de nombreux Inuit le traitent comme tel, avec le même sens pragmatique qui a accompagné leur adoption d’autres éléments occidentaux au cours du siècle dernier. La technologie numérique a engendré des changements dans certaines pratiques inuit, c’est indéniable ; mais au final, elle joue plutôt le rôle de « coproductrice » (Castleton, ce numéro) de l’identité des Inuit et de leur mode de vie, et non de principale directrice.

Dans l’Arctique, la technologie numérique est plutôt utilisée comme moyen de communication que comme mode de vie. Cela ne signifie pas que personne n’est absorbé par un écran : Netflix, Facebook, le magasinage en ligne, les omniprésentes parties de Candy Crush. Même en tant que divertissement, internet est souvent perçu par les Inuit comme une nouvelle lentille à travers laquelle voir leur monde, plutôt que comme un monde différent en soi. Les Inuit démontrent une capacité sans faille à accéder aux communautés et aux contenus internationaux ainsi qu’à les parcourir, tout en restant attachés aux priorités locales de la famille, de l’origine ancestrale et de la terre. La popularité des plateformes de médias sociaux dans le Nord – Facebook et Bebo – ne témoigne pas tant de la soif de nouveaux contenus et de nouvelles connexions qu’éprouve la population, mais bien plutôt de son désir de fortifier les relations sociales et culturelles existantes. Comme l’illustrent de multiples études de cas dans ce numéro, les histoires personnelles que les Inuit racontent en ligne s’appuient souvent sur la langue, l’expérience et les attentes sociales de leur existence hors ligne. Ils ne cherchent ni une échappatoire, ni à se réinventer. Ils canalisent le monde d’individus, de besoins et de connaissances qui les entourent dans une voix qui appartient à l’espace et au temps distincts de leur environnement physique. Comme l’explique Alexander Castleton (dans ce numéro), « la technologie et la communication virtuelle rapprochent des pratiques culturelles, des activités et de la terre plutôt que de distancier et d’aliéner par rapport à la réalité ».

Depuis le début de l’utilisation généralisée d’internet dans l’Arctique canadien, l’étude des médias numériques inuit a été divisée par la question de l’assimilation versus. l’appropriation qui demande dans les grandes lignes « si les Inuit peuvent s’approprier les médias numériques pour préserver leur culture, ou si la technologie va entraîner l’assimilation des Inuit par la culture mondiale dominante » (Dunn 2015 ; Dunn and Gross dans ce numéro). L’enjeu central de ce débat est de déterminer si les possibilités spécifiques d’une technologie – ce que, fonctionnellement, elle permet aux individus de faire et ce qu’elle les empêche de faire – ont oui ou non une incidence considérable sur la façon dont les Inuit existent en ligne. Il est important de noter que ce débat renvoie aux préoccupations antérieures concernant l’impact de la télévision et de la radio sur la culture inuit. La technologie est-elle le simple véhicule de l’expression personnelle et des besoins d’une population, ou est-ce qu’elle les dirige ? Le fait de se brancher équivaut-il à se déconnecter ?

C’est un questionnement similaire qui a donné naissance au thème « L’avenir numérique de la tradition inuit » de ce numéro. En 2015, je travaillais avec la Kitikmeot Heritage Society, un organisme sans but lucratif établi à Cambridge Bay et voué à la survie de la culture Inuinnait. En tant qu’organisation, nous étions activement impliqués dans l’exploration du rôle que la numérisation pourrait jouer dans les efforts de documentation et de préservation des connaissances culturelles inuit. Grâce à des partenariats universitaires, un tout nouveau monde de possibilités numériques s’est soudainement ouvert à nous. Nous tentions d’utiliser des drones et des photosphères pour améliorer l’accès à des paysages culturels isolés. Un atlas cybercartographique (voir Murasugi et Ittusadrjuat dans ce numéro) a été créé pour rapatrier de façon numérique les objets et les connaissances inuit recueillis par les premiers explorateurs (Keith, et al., sous presse). Nous avons imaginé des expériences de réalité virtuelle immersives qui pourraient relier des aînés de tout l’Arctique dans un espace virtuel partagé.

Mais transposer des connaissances en-dehors de leur contexte d’origine présente des difficultés pratiques. On s’interroge toujours à savoir s’il manque une composante culturelle essentielle. Les environnements numériques peuvent représenter des objets, des lieux et des expériences spécifiques – et même les augmenter grâce à un contenu multimédia supplémentaire – mais au prix de quelles autres informations ? Afin d’élargir notre perspective sur les défis de l’intégration de la culture inuit aux plateformes numériques, la Kitikmeot Heritage Society a sollicité la contribution d’une communauté plus large d’experts Inuit et universitaires. En 2016, nous avons organisé une séance au 20e Congrès international d’études inuit, à St John’s, pour mettre en commun les expériences et les connaissances issues d’initiatives numériques similaires provenant de partout dans le Nord. Les discussions qui en ont résulté – dont certaines sont présentées dans ce numéro spécial – ont été instructives tant par la diversité de leurs sujets d’études que par la similarité de leurs thèmes sous-jacents.

Un dénominateur commun se dégage de ces conversations : les mondes physique et numérique sont inextricablement enchevêtrés et ils ne peuvent jamais être vus comme isolés l’un de l’autre. Ceci est particulièrement vrai lorsqu’il s’agit de fusionner la culture inuit avec les technologies numériques. Depuis des temps immémoriaux, la culture inuit a été incarnée principalement sous forme physique. Elle est une expérience multicanale, constituée à part égales de mémoire, de présence humaine, du rythme du langage ainsi que des odeurs, textures et sensations subtiles propres à l’environnement. Incarner des manifestations et des connaissances culturelles dans un format numérique, privé de dimension sensorielle, c’est risquer d’altérer son essence même. Mais éviter de documenter la culture inuit dans le numérique et de mobiliser ses acteurs vers le numérique présente également des risques. Comme le soulignent les auteurs de ce numéro, les vieilles méthodes de transmission culturelle s’effondrent : le nombre d’aînés ayant grandi à l’extérieur de communautés établies est en déclin. L’enseignement en salle de classe a érodé les fondements de la langue et les valeurs liées à la terre. Les pratiques traditionnelles d’acquisition et de partage de ressources croulent sous le poids de l’économie monétisée. C’est le noeud central du problème auquel se heurtent ceux qui conçoivent la nouvelle vague de culture inuit numérique et qui effectuent de la recherche à son sujet. La communication des connaissances culturelles par le biais de plateformes numériques doit être ancrée dans la réalité de la façon dont ces technologies sont comprises, accédées et utilisées. Il faut s’assurer d’un équilibre entre le potentiel d’une technologie et ses limitations. Les différences discrètes entre les mondes réel et virtuel doivent être explorées, tout en reconnaissant que leur chevauchement et leur interaction sont inévitables.

Les quatre articles de ce numéro explorent des études de cas spécifiques sur l’interaction entre la technologie numérique et la culture inuit. Même si elles sont des plateformes virtuelles, les technologies examinées dans ces documents sont étroitement liées aux pratiques, aux identités et aux croyances de la vie réelle. L’article de Laura Dunn et Pamela Gross porte sur le rôle qu’un groupe Facebook appelé Cambridge Bay News joue dans les relations et le partage communautaire de la nourriture. Dunn et Gross explorent la façon dont Facebook remplit sa fonction déterminée de création de nouvelles communautés interactives tout en étant simultanément investi par les Inuit pour s’attaquer aux questions d’insécurité alimentaire et à d’autres problèmes pertinents dans leur communauté. Bien que le partage de nourriture par internet soit bien éloigné des relations familiales et des pratiques traditionnelles de partage des produits de la chasse collective, le message sous-jacent qu’il transmet témoigne de la force des liens sociaux entre Inuit, et du sens du devoir d’aider son prochain qui les anime. Cela permet à une population de se rassurer, car « il existe des systèmes de soutien qui vont au-delà des programmes gouvernementaux inadéquats et les Inuit peuvent prendre soin les uns des autres » (Dunn et Gross, dans ce numéro). L’article d’Alexander Castleton est aussi un exemple frappant de la façon dont les Inuit donnent corps à leur culture et à leur identité grâce à l’appropriation des médias sociaux. Sa recherche pose une question intéressante : à quel point les gens peuvent participer à une culture en utilisant des voies numériques ? Il explore ce sujet à travers l’étude de cas d’un groupe Facebook appelé Inuit Hunting Stories of the Day (« Histoires de chasse inuit du jour »), une communauté virtuelle où les Inuit incarnent des principes essentiels de leur identité en échangeant photos et connaissances sur la chasse, l’abattage et les motoneiges. Bien que les groupes jouent surtout un rôle plus « interne » de renforcement de l’identité et de la communauté inuit, ils priorisent aussi la visibilité de ce processus de formation et de confirmation d’identité et le rendent accessible à des communautés plus larges, car tous – Inuit ou non-Inuit – peuvent se joindre à ces groupes. Ainsi, les Inuit façonnent activement les façons dont l’identité inuit est comprise sur la scène mondiale.

Les deux derniers articles parlent du fait que de concevoir des plateformes numériques peut faciliter l’engagement des Inuit envers la culture. Anne Lisbeth Schmidt décrit en détail le développement du site Web Skin Clothing Online et de SkinBase, une base de données numérique créée pour répertorier et partager les vêtements inuit de plusieurs collections de musées. Skin Clothing Online vise à créer un forum destiné à tous les individus qui s’intéressent à la technologie des parkas et qui désirent apprendre et partager des informations sur ce vêtement. Bien que les musées accordent l’accès à leurs catalogues de collections de plus en plus souvent, l’utilisation de la base de données SkinBase par ce projet se démarque grâce à une imagerie à 360 degrés, des patrons en deux dimensions, ainsi que des mesures et des informations détaillées sur les matériaux accompagnant plusieurs de ses parkas. Ces informations sont volontairement mises à la disposition de tous afin d’être « adaptées, remixées, transformées et utilisées comme point de départ » (Schmidt, dans ce numéro). Ce projet vise aussi à protéger les intérêts des communautés Inuit qui s’inquiètent des questions de propriété grâce à une forme de concession de licence interdisant l’utilisation des patrons à des fins commerciales. Cet article est une excellente étude de cas sur les façons dont les musées peuvent utiliser la technologie numérique pour faciliter à la fois l’accès aux collections et la revitalisation autochtone des connaissances matérielles traditionnelles.

Komiko Murasugi et Monica Ittusardjuat encadrent leur recherche avec un défi intéressant. Peut-on utiliser les outils numériques pour protéger et renforcir la vitalité de la langue inuit qui est actuellement menacée par le mélange des dialectes régionaux et la perte des environnements d’apprentissage traditionnels ? Elles reconnaissent que la transmission de la langue inuit d’une génération à l’autre « se produirait naturellement dans un environnement où elle serait le principal mode de communication » (Marasugi et Ittusardjuat, dans ce numéro). Leur solution est la création de l’atlas cybercartographique de la langue inuit au Canada. Cette base de données dialectale conserve les fonctions importantes d’un dictionnaire traditionnel, mais elle est renforcée par une dimension multimédia capable de communiquer le contexte grâce à un enregistrement audio de la prononciation et à des vidéos expliquant ou démontrant la signification et l’utilisation des mots. Un module supplémentaire « sculptionnel » dans la base de données fusionne l’art et la photographie inuit avec la langue qui entoure leurs sujets. Positionner ainsi la langue dans des contextes audio, visuels et conceptuels plus larges de la vie des Inuit est la clé de son accessibilité et de son utilisation continues. Cela favorise l’apprentissage autonome, en permettant aux utilisateurs d’emprunter plusieurs chemins vers la connaissance, dans des formats visuels, interactifs et intuitifs. Plutôt que de remplacer les pratiques traditionnelles de transfert de connaissances, l’atlas joue le rôle d’intermédiaire technologique qui maintient les relations existantes entre les enseignants de langues et les apprenants en documentant et en emmagasinant les connaissances spécialisées jusqu’à ce que les étudiants soient prêts à y accéder.

D’une façon ou d’une autre, le monde numérique s’adapte graduellement aux besoins sociaux et culturels des Inuit. Dans les nouvelles de ce matin, Facebook a annoncé son intention de rendre les réglages de cette plateforme de médias sociaux accessibles en inuktut (Pucci 2018). Cette nouvelle fonctionnalité servira au final à promouvoir l’accessibilité linguistique et l’apprentissage dans le Nord, mais elle sera également accompagnée d’une foule de nouvelles questions concernant le dialecte, l’identité et les contraintes de la performance numérique. La rencontre des connaissances culturelles et de la technologie numérique ne sera jamais parfaite, mais elle continuera d’évoluer au fur et à mesure que les Inuit utilisateurs, concepteurs et façonneurs d’internet s’efforceront de raffiner leur présence culturelle en ligne et de se sentir chez eux dans l’univers numérique.