Volume 48, numéro 1-2, 2024 L’accès aux numéros courants de cette revue nécessite un abonnement. Imaginer le futur des langues inuit Imagining the future of Inuit languages Sous la direction de Jaypetee Arnakak, Louis-Jacques Dorais et Alana Johns

EN :

Decolonizing education is crucial for Inuit communities, given the enduring impact of Canadian government policies on our language and culture through colonization. In a globalized world, Inuit must take action to reverse language loss and language shift. This examination provides Inuit insights of Inuit colonization context for education leaders in Inuit Nunangat and beyond. It underscores the far-reaching effects of colonialism on education and the urgent need to address resulting educational and socioeconomic disparities. This commentary outlines strategies for decolonizing education systems, focuses on revitalizing and preserving language and culture, and shares examples of how some communities have already begun the process. Inuit language and culture can achieve vitality when interwoven with Inuit Qaujimajatuqangit (traditional Inuit knowledge), traditional activities, and land-based practices. Schools can facilitate this by implementing culturally responsive pedagogy and the inclusion of Elders, ensuring a holistic approach to education.

FR :

La décolonisation de l’éducation est cruciale pour les communautés inuit, compte tenu de l’impact durable des politiques du gouvernement canadien sur notre langue et notre culture par le biais de la colonisation. Dans un monde globalisé, les Inuit doivent prendre des mesures pour inverser la disparition et les changements de leur langue. Cette étude présente le contexte de la colonisation inuit aux responsables de l’éducation de l’Inuit Nunangat et d’ailleurs. Elle souligne les effets considérables du colonialisme sur l’éducation et la nécessité urgente de remédier aux disparités éducatives et socio-économiques qui en résultent. Cet article propose des stratégies de décolonisation des systèmes éducatifs, en mettant l’accent sur la revitalisation et la préservation de la langue et de la culture, et donne des exemples de la manière dont certaines communautés ont déjà entamé ce processus. La langue et la culture inuit peuvent retrouver leur vitalité lorsqu’elles sont imbriquées dans l’Inuit Qaujimajatuqangit (savoirs traditionnels inuit), les activités traditionnelles et les pratiques liées au territoire. Les écoles peuvent faciliter ce processus en mettant en oeuvre une pédagogie adaptée à la culture et en intégrant les Aînés, afin de garantir une approche holistique de l’éducation.

EN :

This paper describes how the concept of centre-periphery is linked to modernity, and thus to colonialism and coloniality, by examining the education of non-Kalaallisut-speaking Avanersuarmiut children in Qaanaaq through teaching materials, national tests, and final exams in Kalaallisut, Danish, and English. Within coloniality, the multidialectal perspective is not considered relevant, and the emphasis on the standard language marginalizes local dialects to near extinction. Despite linguistic challenges at the start of schooling, children in Qaanaaq eventually achieve scores comparable to those of Kalaallisut-speaking children. However, due to limited exposure to Danish and English, they obtain low scores in these subjects. When they move to other parts of Greenland for further education, they struggle not only with Danish and English but also with Kalaallisut, facing stigma because of their accent. Despite these challenges, many persevere, supported by second-chance programs that help them eventually complete their education.

FR :

Cet article décrit la manière dont le concept de centre-périphérie est lié à la modernité, et donc au colonialisme et à la colonialité, en examinant l’éducation des enfants Avanersuarmiut à Qaanaaq qui ne parlent pas kalaallisut, par l’intermédiaire du matériel pédagogique, des tests nationaux et des examens finaux en kalaallisut, en danois et en anglais. Dans le cadre de la colonisation, la perspective multidialectale n’est pas considérée comme pertinente et l’accent mis sur la langue standard marginalise les dialectes locaux au point de les faire disparaître. Malgré les difficultés linguistiques rencontrées au début de leur scolarité, les enfants de Qaanaaq finissent par obtenir des résultats comparables à ceux des enfants parlant le kalaallisut. Cependant, en raison d’une exposition limitée au danois et à l’anglais, ils obtiennent de faibles résultats dans ces matières. Lorsqu’ils se déplacent dans d’autres régions du Groenland pour poursuivre leurs études, ils se confrontent non seulement au danois et à l’anglais, mais aussi au kalaallisut, et sont stigmatisés en raison de leur accent. Malgré ces difficultés, nombre d’entre eux persévèrent, soutenus par des programmes de deuxième chance qui les aident à terminer leurs études.

EN :

Kalaallit Nunaat has a tradition of broadcasting a New Year’s show on KNR-TV to mock the past year and the national political scandals. The show often parodies people from different towns, imitating their dialect. Irvine and Gal’s (2000) concept of processes of language ideologies (iconization, erasure, and fractal recursivity,) alongside Agha’s enregisterment (2003) shows how a dialect can become more marginalized by using features with negative connotations. The article analyses how the media is a tool to reproduce stereotypes and contribute to maintaining the power structures in society by using normalized humour that mocks dialects. The Upernavimmiutut dialect is used as a case study. Coloniality is still visible in today’s Kalaallit Nunaat, and it affects marginalized groups. Standardization and mediatization (Androutsopoulos 2014) also play a significant role in maintaining the power structures in the linguistic arena. The article looks at how people in power have reproduced language ideologies over the decades and how democratized new media maintain them by distributing them through research, TV, and memes in social media.

FR :

Kalaallit Nunaat a pour tradition de diffuser une émission de Nouvel An sur KNR-TV pour se moquer de lannée écoulée et des scandales politiques nationaux. L’émission parodie souvent les habitants de différentes villes en imitant leur dialecte. L’utilisation du concept d’Irvine et Gal (2000) sur les processus des idéologies linguistiques (iconisation, effacement et récursivité fractale) ainsi que l’enregistrement d’Agha (2003) montrent comment un dialecte peut devenir plus marginalisé en utilisant des caractéristiques qui connotent ses caractéristiques négatives. L’article analyse comment les médias sont utilisés pour reproduire les stéréotypes et contribuer au maintien des structures de pouvoir dans la société en utilisant un humour normalisé qui se moque des dialectes. L’upernavimmiutut est utilisé comme une étude de cas. La colonialité est toujours visible dans le Kalaallit Nunaat d’aujourd’hui, et elle affecte les groupes marginalisés. La normalisation et la médiatisation (Androutsopoulos 2014) jouent également un rôle important dans le maintien des structures de pouvoir dans l’arène linguistique. L’article examine comment les personnes au pouvoir ont reproduit les idéologies linguistiques au fil des décennies et comment les nouveaux médias démocratisés les maintiennent en les diffusant par le biais de la recherche, de la télévision et des mèmes dans les médias sociaux.

FR :

Au Nunavik, comme dans les autres territoires autochtones, l’école a été implantée à des fins d’assimilation par les gouvernements néocoloniaux. Cet article relate un projet de recherche-action collaborative exploratoire soutenant la formation professionnelle à l’enseignement en inuktitut dans deux communautés inuit du Nunavik : Ivujivik et Puvirnituq. Il est une composante d’un projet global de développement éducatif dans ces communautés, à leur initiative, en collaboration avec des professionnelles de la formation et de la recherche universitaires. Les enseignantes en formation, membres de la communauté, n’avaient jamais eu accès à une formation formelle à l’enseignement, donc à la transmission de l’inuktitut dans le contexte scolaire. Dans ce contexte, le développement d’un lexique en inuktitut au début des années 1990, en tant que référence destinée à faciliter le travail de transmission s’est imposé. Guidé par le paradigme de recherche autochtone, le groupe de développement du lexique adopte des processus itératifs de co-construction de la connaissance fondés sur les besoins des membres des deux communautés. L’objectif global du groupe est de contribuer au développement d’un discours professionnel en enseignement en inuktitut par les acteurs concernés. Parallèlement, il vise l’atteinte d’une autodétermination éducative, permettant à l’inuktitut de maintenir sa place dans la société contemporaine, en cohérence avec les aspirations éducatives et culturelles des communautés du Nunavik.

EN :

In Nunavik, as in other indigenous territories, schools were established as instruments of assimilation by neocolonial governments. This article presents an exploratory collaborative action-research project aimed at supporting professional teacher training in Inuktitut within two Inuit communities in Nunavik : Ivujivik et Puvirnituq. The initiative is part of a broader educational development project undertaken at the request of these communities, in collaboration with university professionals in education and research. Teachers in training, members of their respective communities, had never had access to formal initial teacher education program, education, particularly concerning the transmission of Inuktitut in the school context. In response, the development of a lexicon in Inuktitut, at the beginning of 1990, conceived as a reference tool to facilitate educational transmission, became necessary. According to the Indigenous research paradigm, the lexicon development group adopts iterative processes of co-constructing knowledge based on the needs expressed by members of both communities. The group’s overarching objective is to contribute to the emergence of a professional teaching discourse in Inuktitut, developed by those directly involved. At the same time, it aims to support educational self-determination, enabling Inuktitut to maintain a meaningful place in contemporary society, in alignment with the cultural and educational aspirations of Nunavik’s communities.

EN :

This paper reports on the Elder’s Stories Project, an initiative to document regional dialects of Labrador Inuttitut across Nunatsiavut. The goal of this project is twofold: to preserve linguistic and cultural knowledge, with a focus on regional variation, and to create accessible spoken language resources for intermediate and advanced learners. The Elder’s Stories Project will pair audio recordings with time-aligned transcriptions using ELAN software. This method results in archival resources which enable learners and researchers to access and search oral texts linked directly to audio. The paper documents how the Elder’s Stories Project led to a series of ELAN transcription training workshops which in turn is becoming a catalyst for an interest in learning transcription skills among language specialists in Nunatsiavut.

FR :

Cette note de recherche présente le projet Elder’s Stories, une initiative visant à documenter les dialectes régionaux de l’inuttitut du Labrador au Nunatsiavut. L’objectif de ce projet est double : préserver les connaissances linguistiques et culturelles, en mettant l’accent sur les variations régionales, et créer des ressources accessibles en langue parlée pour les apprenants de niveau intermédiaire et avancé. Le projet Elder’s Stories associe des enregistrements audios à des transcriptions inscrites dans le temps grâce au logiciel ELAN. Cette méthode offre des ressources d’archives qui permettent aux apprenants et aux chercheurs d’accéder et de rechercher des textes oraux liés directement à l’audio. Le texte montre comment le projet Elder’s Stories a débouché sur une série d’ateliers de formation à la transcription ELAN qui, à son tour, devient un catalyseur de l’intérêt pour l’apprentissage des compétences de transcription parmi les spécialistes des langues au Nunatsiavut.

EN :

Bristol Bay Native Corporation’s (BBNC) Bristol Bay Native Place Names Project is a 20-year initiative dedicated to celebrating the Sugpiaq/Alutiiq, Dena’ina, and Yup’ik Native place names in the Bristol Bay region of Southwest Alaska. Through this project, BBNC is committed to honoring the land-centered knowledge and environment that has long defined Alaska Native cultures. As traditional place names are increasingly replaced by English equivalents, this project serves to revitalize cultural and linguistic knowledge that connects our communities to the land. The Bristol Bay Native Place Names Project highlights the contributions of Alaska Native cultural workers, educators, community members, and knowledge bearers. It documents approximately 1,500 place names across three Alaska Native languages in the Bristol Bay region. The online publication of these names has received a remarkable response from the community, with growing use of traditional place names in daily life, navigation, search-and-rescue operations, oral histories, and land-based language education in schools. Overall, this initiative represents a form of Indigenous language revitalization driven by Alaska Native people for the benefit of their home communities, ensuring the continued connection to cultural heritage and fostering future generations’ understanding of their ancestral lands.

FR :

Le Bristol Bay Native Corporation (BBNC) Bristol Bay Native Place Names Project est une initiative sur 20 ans visant à célébrer les noms de lieux Sugpiaq/Alutiiq, Dena’ina et Yup’ik dans la région de Bristol Bay, dans le sud-ouest de l’Alaska. Grâce à ce projet, BBNC s’engage à honorer les connaissances et l’environnement centrés sur les terres qui définissent depuis longtemps les cultures autochtones de l’Alaska. Alors que les noms de lieux traditionnels sont de plus en plus remplacés par des équivalents anglais, ce projet sert à revitaliser les connaissances culturelles et linguistiques qui relient nos communautés à la terre. Le projet sur les noms de lieux autochtones de la baie de Bristol met en lumière les contributions des travailleurs culturels, des éducateurs, des membres des communautés et des détenteurs de savoirs autochtones de l’Alaska. Il documente environ 1 500 noms de lieux dans trois langues autochtones de l’Alaska dans la région de la baie de Bristol. La publication en ligne de ces noms a reçu un accueil remarquable de la part de la communauté, qui utilise de plus en plus les noms de lieux traditionnels dans la vie quotidienne, la navigation, les opérations de recherche et de sauvetage, les récits oraux et l’enseignement des langues autochtones dans les écoles. Dans l’ensemble, cette initiative représente une forme de revitalisation des langues indigènes menée par les Autochtones de l’Alaska au profit de leurs communautés d’origine, garantissant le maintien du lien avec le patrimoine culturel en favorisant la compréhension de leurs terres ancestrales par les générations futures.

FR :

Dans cet article, nous présentons la tradition culturelle inuit voulant qu’en inuktitut, on ne rapporte que les évènements dont on a fait soi-même l’expérience, ou les évènements et les faits explicitement attribuables à des sources crédibles. Nous montrons que cette tradition de précision narrative appelée suliniq est encore vigoureuse chez les locuteurs modernes de l’inuktitut. Qui plus est, elle imprègne aussi les nouvelles productions culturelles telles que la littérature et le film inuit. Cette tradition s’est ainsi perpétuée en tant qu’état fondamental de la parole, et ce même après l’avènement des influences, religieuses et autres, venues de l’extérieur.

EN :

In this paper we discuss the Inuit cultural tradition of only relating events in Inuktitut which have been personally experienced, or events or facts that are overtly attributable to reliable sources. We show that this tradition of accurate report called suliniq is still strong among modern Inuktitut speakers. Moreover, it is reflected in newer cultural products such as Inuit literature and film. This tradition has thus continued as the ground state of speech, and this even after external religious, and other, contacts.