Numéro 49, printemps 2020 Entre solitudes, contraintes et aspirations : de l’Acadie, des Caraïbes et de la Louisiane Sous la direction de Corina Crainic

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Au moment où France Daigle commence à publier, la littérature acadienne compte déjà des auteurs reconnus, dont Antonine Maillet qui a reçu le prix Goncourt, des maisons d’édition, des prix littéraires et une critique qui recense les oeuvres publiées. Mais « de sa cohabitation forcée avec la majorité anglophone, dont chaque concession doit être durement négociée, [l’Acadie] hérite d’un sentiment de minorisation » ou d’« illégitimité profondément ancré dans son inconscient collectif » (Boudreau, 2004). Dans un pareil contexte, comment structurer l’intégration des langues dans le roman ? Quels risques l’écrivain acadien court-il en utilisant le parler vernaculaire dans ses écrits ? Quelle distance s’établit-il entre sa propre compétence langagière et celle de ses personnages ? Ce sont les questions auxquelles tente de répondre France Daigle dans ses ouvrages, notamment, La beauté de l’affaire : fiction autobiographique à plusieurs voix sur son rapport tortueux au langage (1991), 1953 : chronique d’une naissance annoncée (1995), Pas pire (1998) et Pour sûr (2011), fictions qui renvoient à une discussion explicite sur la façon de penser et de parler la langue et à une manière subversive de concevoir la forme romanesque.

EN :

By the time France Daigle began publishing, Acadian literature already had recognized authors, including Antonine Maillet, who received the Prix Goncourt, publishing houses, literary awards and a review of published works. But «from its forced cohabitation with the English-speaking majority, each concession of which must be hard negotiated, [Acadia] inherits a sense of minorization» or «illegitimacy deeply rooted in its collective unconscious» (Boudreau, 2004). In such a context, how can the integration of languages into the novel be structured? What risks does the Acadian writer run by using the vernacular in his writings? What distance is established between his own language skills and those of his characters? These are the questions that France Daigle attempts to answer in her books, notably La beauté de l’affaire : fiction autobiographique à plusieurs voix sur son rapport tortueux au langage (1991), 1953 : chronique d’une naissance annoncée (1995), Pas pire (1998) and Pour sûr (2011), fictions that refer to an explicit discussion of how to think and speak the language and to a subversive way of conceiving the novel form.

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« Localité paradoxale », selon Maingueneau, entre appartenance et non-appartenance, la paratopie est au centre de la création littéraire. Parmi ses effets, mentionnons la transformation de la langue maternelle et le regard critique de l’écrivain sur sa socioculture. Ce sentiment d’extranéité peut être renforcé par l’exil, comme c’est le cas des écrivains haïtiens examinés ici. À partir des catégories de paratopie définies par Maingueneau, cet article analyse quelques figures paratopiques comme le fou, l’errant dans des romans d’Ollivier, de Laferrière, d’Étienne et d’Agnant.

EN :

According to Maingueneau, paratopy is at the center of literary creation. The transformation of the mother tongue into a foreign language and the critical scrutiny of the writer on his society are to be attributed to the paratopy. This feeling of exteriority to the homeland can be reinforced by exile, as it is the case of the Haitian writers whose works are examined here. Based on different types of paratopy specified by Maingueneau, this article analyzes some paratopic figures–characters with madness, wandering characters—in novels by Ollivier, Laferrière, Étienne and Agnant.

FR :

Biblique des derniers gestes (2002), Écrire en pays dominé (1997), Un dimanche au cachot (2007) et Les neuf consciences du Malfini (2009), de Patrick Chamoiseau, agissent comme les échos d’oeuvres telles que L’esclave vieil homme et le molosse (1997), explorant ce que nous définissions, à la suite de Dominique Chancé, comme la volonté de réenchanter le monde. Et celle-ci est à saisir tout comme elle semble être à constituer, c’est-à-dire par la recherche d’un équilibre délicat et, par moments, inatteignable entre la conscience de la détresse et celle de l’espoir. La manière de procéder est singulière, dans la mesure où elle inscrit l’humour, la joie et, surtout, l’espoir là où il n’y a a priori que désolation. C’est alors l’opulence de la poétique qui est envisagée, singulière, susceptible qu’elle serait d’épuiser l’aporie grâce à la pratique, tout aussi déconcertante que prometteuse, de la prise de distance, du doute (Descartes, 1979 [1641]) et de la « verticalité qui écartèle » (Bachelard, 2016 [1943]). Ainsi, une poétique du réenchantement puisant à la fois à la conscience du désastre et à certaines pensées de Blanchot (1980), cette étonnante transcendance du vivre, permettrait d’approcher, même de manière lacunaire, une cime de la conscience, si ce n’est de la sensibilité.

EN :

Biblique des derniers gestes (2002), Écrire en pays dominé (1997), Un dimanche au cachot (2007) and Les neuf consciences du Malfini (2009), by Patrick Chamoiseau, act like echoes of works such as L’esclave vieil homme et le molosse (1997), exploring what we define with Dominique Chancé as the desire to re-enchant the world. And this is to be grasped just as it seems to be to be constituted, that is to say by the search for a delicate balance, and at times unattainable, between the consciousness of distress and that of hope. The way of proceeding is singular, insofar as it inscribes the humor, the joy and especially the hope where initially there seems to be only desolation. It is then the opulence of the poetics which is considered, singular, susceptible to exhaust limits thanks to the practice as disconcerting as promising of doubt (Descartes, 1979 [1641]) and the « verticalité qui écartèle » (Bachelard, [1943] 2016). Thus, a poetics of re-enchantment drawing both on the consciousness of disaster and on some of the propositions formulated by Blanchot (1980), this astonishing transcendence of life, would make it possible to approach, even in an incomplete manner, a summit of consciousness, if not sensitivity.

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La revue intranQu’îllités, publiée annuellement depuis mai 2012, ne naît point en vase clos, mais s’inscrit plutôt dans une longue tradition de périodiques qui ont contribué à la création de nouveaux modes de penser le monde et la Relation. Cet article analyse la façon dont intranQu’îllités prolonge cette tradition, ainsi que ses résonances avec la pensée d’Édouard Glissant par la remise en question du concept d’insularité, qu’elle soit géographique ou identitaire. L’analyse propose un regard général sur la revue, une étude des éditoriaux ainsi qu’un entretien avec ses deux cofondateurs, James Noël et Pascale Monnin.

EN :

Published annually since 2012, intranQu’îllités is situated within a long tradition of journals and magazines announcing and contributing to the creation of new modes of thinking the world and relation. This article studies how intranQu’îllités continues with this tradition, as well as the ways in which it echoes Édouard Glissant’s philosophy by questioning the concept of insularity, be it geographical or identitarian. The analysis offers a general overview of this publication, a study of its editorials, as well as an interview with its two cofounders, James Noël and Pascale Monnin.

FR :

Le pluralisme postmoderne est au coeur des analyses compréhensives des sociétés contemporaines. Comme paradigme, il est aussi de plus en plus utilisé pour comprendre la réalité sociohistorique des communautés minoritaires francophones canadiennes, notamment l’Acadie. J’affirme ici que le paradigme pluraliste est inadéquat pour comprendre le cheminement historique d’une minorité nationale, d’une communauté d’histoire. Il ne peut rendre compte d’un sujet acadien. Cette démonstration est basée sur : 1) une critique du paradigme pluraliste et, 2) de son utilisation dans l’étude des francophonies minoritaires ; 3) un rappel de la centralité du sujet dans les démocraties modernes et, 4) de la compréhension de l’Acadie historique comme sujet moderne ; 5) enfin, sur l’idée que le commun ne permet pas de saisir toute la complexité du sujet. L’histoire du sujet (acadien), c’est l’histoire de l’articulation du monde systémique (l’économie, les régulations technoscientifiques, l’État) à une référence culturelle. L’analyse du sujet n’est pas le repliement d’une référence sur elle-même, elle est l’histoire de la constitution d’une pluralité dans un monde commun.

EN :

Postmodern pluralism is a prominent paradigm in the comprehensive analysis of contemporary societies. It is also increasingly used to understand the socio-historical reality of French-speaking minority communities in Canada, notably Acadie. I argue here that the pluralist paradigm is inadequate to understand the socio-historical specificity of national minorities or historical communities. It fails to account for Acadie as a subject. The demonstration proceeds in five parts: 1) a critique of the pluralistic paradigm; 2) its use in the study of French-speaking communities; 3) a reminder of the centrality of the subject in modern democracy and; 4) the understanding of Acadia as a modern subject; 5) finally, the insufficiency of the common to grasp the complexity of the subject. The history of the (Acadian) subject is the history of the articulation of the systemic world (economics, techno-scientific regulations, the state) to a cultural reference. The analysis of the subject is not the withdrawal of a reference to itself; it is the story of the constitution of a plurality in a common world.

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Cet essai se veut une réponse, plutôt qu’une réaction, à un billet du sociologue Joseph Yvon Thériault, « Je ne suis pas métis… ma mère me l’aurait dit », paru en décembre 2016 dans la revue électronique Astheure. Thériault y exprime son inquiétude quant à l’obsession grandissante du métissage identitaire en Acadie. Ainsi, la notion de diversité serait étrangère, voire nuisible à l’acadianité. Notre réflexion vise à mieux cerner ces enjeux qui se logent, selon nous, au coeur de l’étude des francophonies des Amériques. À l’aide d’exemples concrets, nous développons un plaidoyer pour une conscience historique du multiple à l’intérieur du fait acadien.

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This essay attempts to interact with – rather than simply react to – a short piece by the sociologist Joseph Yvon Thériault, “I Am Not Métis… My Mother Would Have Told Me So”, published in December 2016 on the webzine Astheure. Thériault expresses his concern over Acadians’ growing obsession with cultural métissage. In his view, the notion of diversity threatens Acadian identity. Our reflection offers a more nuanced understanding of these issues, which are fundamental to the study of Francophone cultures of the Americas. By exploring concrete examples, we argue for a fuller historical consciousness of the multiplicity inherent in the “Acadianness.”