Volume 42, numéro 3, été 2019 Situating Conciliarism in Early Modern Spanish Thought Situer conciliarisme dans la pensée espagnole de la première modernité Sous la direction de Xavier Tubau

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In recent years there has been renewed interest in conciliarism, the belief that the authority of the universal church resides in an ecumenical council, not the pope, though the perception remains that conciliarism had a negligible impact in Iberia. One way to better understand the evolution of conciliar thought in the Spanish kingdoms is by looking at the circulation of the works and ideas of the French conciliarist Jean Gerson (1363–1429). Though a complete reconstruction of Gerson’s circulation is impossible, one can offer an initial overview of his impact in the Spanish kingdoms not simply by counting manuscripts or incunabula, as valuable as that is, but by thinking broadly about networks of exchange and dissemination. Gerson’s works came to Spain through the church councils, trans-Pyrenees Carthusian networks, monastic reformers, printers and printing houses, mendicant reformers, and the library of the University of Salamanca.

FR :

Ces dernières années, quoique le conciliarisme demeure généralement perçu comme ayant eu un impact négligeable sur la péninsule ibérique, l’on constate un intérêt renouvelé envers cette doctrine qui stipule que l’autorité de l’Église universelle ne résiderait pas dans le pape, mais bien dans un concile oecuménique. Une meilleure manière de comprendre l’évolution de la pensée conciliaire dans les royaumes espagnols serait d’étudier les oeuvres et les idées du conciliariste français Jean Gerson (1363–1429). Bien qu’une reconstitution complète de la circulation de ce corpus s’avère impossible, une étude préliminaire de l’impact de Gerson sur les royaumes espagnols pourrait s’attacher non seulement à recenser ses manuscrits et ses incunables (une étude intéressante en soi), mais aussi s’intéresser plus largement aux réseaux d’échange et de dissémination de ses oeuvres. Les oeuvres de Gerson sont venues en Espagne par l’intermédiaire des conseils d’église, des réseaux chartreux transpyrénéens, des réformateurs monastiques, des imprimeurs et des imprimeries, des réformateurs mendiants et de la bibliothèque de l’Université de Salamanque.

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This article offers a preliminary comparison of the thoughts of Alfonso de Madrigal and Juan de Segovia, two important fifteenth-century Spanish academics and authors whom scholars have seen as ideological allies. It identifies several areas of interest common to both writers, and then focuses on their conciliarist views. It argues that while Madrigal and Segovia both asserted several conciliar “common places,” often in similar terms, their ecclesiological positions differed in significant ways. Madrigal’s “theoretical” conciliarism is contrasted with Segovia’s “engaged” conciliarism in order to illuminate the notable differences in their respective careers and influence. The article concludes with a call for closer comparative study of these two wide-ranging thinkers.

FR :

Cet article présente une comparaison préliminaire de la pensée d’Alfonso de Madrigal et de Juan de Segovia, deux importants universitaires et auteurs espagnols du quinzième siècle que les spécialistes ont décrits comme des alliés idéologiques. Il identifie plusieurs domaines d’intérêts que partagent ces deux auteurs, puis il s’intéresse plus spécifiquement à leurs opinions conciliaristes. Il soutient que, quoique Madrigal et Segovia aient tous deux émis des « lieux communs » conciliaires, et souvent dans des termes analogues, leurs positions ecclésiastiques différaient considérablement. Le contraste entre le conciliarisme de Madrigal et le conciliarisme engagé de Segovia met en lumière les différences notables dans leurs carrières de même que dans leurs influences respectives. Cet article s’achève sur un appel à une étude comparée plus approfondie de ces penseurs prolifiques.

EN :

This contribution charts a new pathway in the correspondence between Aeneas Silvius Piccolomini (1405–64) and Juan de Carvajal (1399?–1469) by focusing primarily on the relationship between the two men. It argues that each sought to adjust their relationship to fit the political demands of the moment, and that they used it, or tried to use it, as a tool to navigate and even resolve the conciliar crisis. This article enriches our understanding of a critical moment in church history, sharpens our grasp of the roles of both Piccolomini and Carvajal, and suggests new ways that humanism contributed to the fifteenth-century church.

FR :

Cette contribution offre un nouvel aperçu de la correspondance entre Aeneas Silvius Piccolomini (1405–1464) et Juan de Carvajal (1399?–1469), en s’intéressant principalement à la relation entre les deux hommes. Elle démontre que ces auteurs cherchaient tous deux à ajuster leur relation en fonction des exigences politiques du moment et aussi qu’ils ont cherché à s’en servir, ou qu’ils s’en sont effectivement servi, dans le but d’affronter ou de résoudre la crise conciliaire. Cet essai approfondit notre compréhension d’un moment critique de l’histoire de l’Église, illustre le rôle que Piccolomini et Carvajal ont joué lors de cet événement, et ouvre vers la voie vers de nouvelles manières dont l’humanisme a pu contribuer à l’Église du quinzième siècle.

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This article examines the letters and reports of Francisco de Vargas (ca. 1500–66), a jurist who served in different positions under Charles V and Philip II during the three phases of the Council of Trent. Vargas defended the superiority of the council over the pope in matters of faith and practices and drew attention to the need to continue the reform of the Roman Curia started at the Council of Constance. The article examines the way this conciliarist adapted ecclesiology to developing circumstances over the three phases of the Council of Trent, and points out the need to revise the monolithic, papalist view that historiography continues to present of early modern Spanish ecclesiological thought.

FR :

Cet article examine les lettres et les rapports de Francisco de Vargas (ca. 1500–66), un juriste qui a occupé diverses positions sous Charles V et Philippe II durant les trois phases du Concile de Trente. Vargas a défendu la supériorité du concile sur le pape dans les matières de foi et les pratiques religieuses, tout en attirant l’attention sur la nécessité de poursuivre la réforme de la Curie romaine débutée lors du Concile de Constance. Cet article examine la manière dont ce conciliariste a adapté l’ecclésiologie à de nouvelles circonstances pendant les trois phases du Concile de Trente, et souligne la nécessité de réviser la représentation monolithique et papiste que l’historiographie continue à présenter de la pensée ecclésiologique renaissante espagnole.

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The Dominican theologian Francisco de Vitoria, founder of the School of Salamanca, was cautiously positive about general councils as useful to the church. However, he was not supportive of the strong conciliarism of the University of Paris. Vitoria’s successor at Salamanca, Melchor Cano, was much more a papalist, an opinion partially shared by Bartolomé Carranza, who attended the opening sessions of the Council of Trent (1545–63) and became archbishop of Toledo. Both Cano and Carranza rejected any claim to conciliar power over a reigning pope, although Carranza wrote more favourably about councils than did Cano. Their criticisms of the fifteenth-century councils of Constance (1414–18) and Basel (1431–49) foreshadowed the categorization of councils by Robert Bellarmine based on loyalty to the papacy. All of these theologians shared the belief that the ideal council was that of Ferrara–Florence (1438–45), which was summoned and directed by a pope.

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Le théologien dominicain Francisco de Vitoria, fondateur de l’École de Salamanque, reconnaissait parcimonieusement l’utilité des conciles généraux envers l’Église. Cependant, il n’était pas en faveur du conciliarisme prononcé de l’Université de Paris. Le successeur de Vitoria à Salamanque, Melchor Cano, était beaucoup plus papiste, selon l’opinion généralement émise par Bartolomé Carranza, qui était présent lors des séances d’ouverture du Concile de Trente (1545–63) et qui est devenu l’archevêque de Tolède. Les deux hommes rejetaient toute revendication du pouvoir conciliaire sur un pape régnant, bien que, à travers ses écrits, Carranza ait dépeint les conciles de manière plus favorable que ne l’a fait Cano. Les critiques de Cano y Carranza des conciles de Constance (1414–18) et de Bâle (1431–49) au quinzième siècle anticipent la catégorisation des conciles par Robert Bellarmin basée sur leur loyauté envers la papauté. Le concile de Ferrare-Florence (1438–45), qui avait été organisé et dirigé par un pape, correspondait à leur représentation d’un concile valide.