Volume 47, numéro 2, printemps 2024

EN :

Both female monasticism and Jewish conversion acquired an accentuated significance in Catholic Europe during the age of reformations. Their convergence was ritually expressed in the celebration of the monastic vestition of converts from Judaism. This article centres on the experiences of baptized Jewish girls who entered monastic communities, based on an analysis of cases from central and northern Italy. It argues that Church authorities valued the radical break of formerly Jewish girls with the religious traditions of their ancestors. Yet at the same time, the highly esteemed attraction to female monasticism on the part of baptized Jews could also arouse considerable anxiety, which led to distancing attempts. These, the article suggests, were manifested by restricting converts’ monastic professions to designated institutions; by giving the cold shoulder to baptized Jews who took the veil and socially isolating them within their communities; or by not assisting sickly neophytes to fulfill their religious vocations.

FR :

Le monachisme féminin et la conversion des juives acquirent une importance accrue dans l’Europe catholique à l’époque des Réformes. Leur convergence se manifestait dans le rite durant lequel les juives converties revêtaient l’habit monastique. Cet article se penche sur les expériences de jeunes filles juives baptisées entrées dans des communautés monastiques, à partir d’une étude de cas du centre et du nord de l’Italie. Il soutient que les autorités ecclésiastiques valorisaient la rupture radicale des jeunes filles autrefois juives avec les traditions religieuses de leurs ancêtres. Pourtant, quoique tenu en haute estime, l’intérêt des juives baptisées pour la vie monastique pouvait aussi susciter une anxiété considérable, qui a conduit à des tentatives de mise à l’écart. Comme le montre cet article, cellesci consistaient à limiter les occupations monastiques des converties à des institutions spécifiques, à traiter avec indifférence les juives baptisées qui avaient pris le voile et à les isoler socialement au sein de leurs communautés, ou à ne pas aider les novices maladives à accomplir leur vocation religieuse.

EN :

The paradigm of the prisca theologia, developed by Marsilio Ficino in the second half of the fifteenth century, had a huge influence throughout the early modern period. Its influence on the Reformation debates, however, has not yet been investigated. In the present article, I make an initial contribution to filling this gap. In the first part, I show that theprisca theologia was widely disseminated in the territories of the Holy Roman Empire at the beginning of the sixteenth century, including at the University of Erfurt where Martin Luther was educated. In the second half, I focus on two figures central to the Reformation debates: Johann Eck and Martin Luther. As I show, Eck had an ambivalent attitude towards theprisca theologia: on the one hand, he aimed to reconcile the scholastic tradition with the ancient doctrines of theprisci theologi; on the other hand, he distanced himself from the Hermetic and magical implications of theprisca theologia. Luther, meanwhile, developed an anti-paradigm to Ficino’s prisca theologia: he argued that the improper mixing of black and white magic was born in Persia and then developed in Egypt and Greece.

FR :

Le paradigme de la prisca theologia, développé par Marsile Ficin dans la seconde moitié du XVe siècle, a eu une influence considérable sur le début de la période moderne. Cependant, son influence sur les débats de la Réforme n’a pas encore été étudiée. Dans le présent article, j’apporte une première contribution pour combler cette lacune. Dans la première partie de l’article, je montre que la prisca theologia était largement diffusée dans les territoires du Saint-Empire romain germanique au début du XVIe siècle, y compris à l’université d’Erfurt où Martin Luther a fait ses études. Ensuite, je me concentre sur deux figures centrales des débats sur la Réforme : Johann Eck et Martin Luther. Eck a une attitude ambivalente à l’égard de laprisca theologia : d’une part, il cherche à réconcilier la tradition scolastique avec les anciennes doctrines des prisci theologi ; d’autre part, il prend ses distances avec les implications hermétiques et magiques de laprisca theologia. Luther développe un anti-paradigme à laprisca theologia de Ficin : il soutient que le mélange inapproprié de magie noire et blanche est né en Perse et s’est ensuite développé en Égypte et en Grèce.

EN :

Scholarship on La Guisiade has been keen to emphasize the degree to which Pierre Matthieu’s Henri III recalls representations of the king in contemporary pamphlet literature. Libelles of the 1580s and 1590s commonly defamed Henri III as a lascivious tyrant and sorcerer. However, no scholars to date have noted that Matthieu’s Henri III displays the characteristics of a politique. Although the word politique is only used once in La Guisiade (in the “Argumen” preceding act 4), my contention is that Henri III takes a politique posture towards French politics. He pursues a false peace with the Huguenots and professes an absolutist understanding of sovereignty, privileging his personal will over the will of the people and the Catholic heritage of France. Through the tragic assassination of the Duke of Guise, La Guisiade suggests that politiques are tyrants who work to dismantle France’s heritage and therefore ought not to be trusted.

FR :

Les études sur La Guisiade ont volontiers souligné à quel point l’Henri III de Pierre Matthieu rappelle les représentations du roi dans la littérature pamphlétaire contemporaine. Les libelles des années 1580 et 1590 calomniaient généralement Henri III en le peignant sous les traits d’un tyran débauché et d’un sorcier. Cependant, aucun spécialiste n’a à ce jour noté que l’Henri III de Matthieu affiche les caractéristiques d’un politique. Bien que le terme « politique » n’apparaisse qu’une seule fois dans La Guisiade (dans l’« Argumen » précédant l’acte 4), nous soutenons qu’Henri III adopte une posture de politique à l’égard de la politique française. Il recherche une paix fictive avec les huguenots et exprime une conception absolutiste de la souveraineté, privilégiant sa volonté personnelle sur la volonté du peuple et l’héritage catholique de la France. À travers l’assassinat tragique du duc de Guise, La Guisiade suggère que les politiques sont des tyrans qui travaillent au démantèlement du patrimoine français et qui ne sont donc pas dignes de confiance.

EN :

Sultan Suleiman’s siege of Vienna in 1529 prompted a new round of treatises from humanists proposing ways to confront the Ottoman threat, including from Erasmus of Rotterdam and Juan Ginés de Sepúlveda, who approached the question from almost opposite positions. This article examines how the antimilitarist Erasmus responded to the imperialistic aspirations of such calls to arms as the exhortation written by Sepúlveda. Whereas Sepúlveda sees war with the Ottomans as an existential battle of civilizations, Erasmus looks inward for the causes of the conflict and the path to victory, both of which he connects to the urgent need for reform from within. The metaphorically violent edge of Erasmus’s appeal to battle an “interior Turk” conjures up cultural as well as religious hierarchies, but his dual understanding of the threat to Christianity as coming from both within and without distinguishes it from much of the chauvinism fomented by war.

FR :

Le siège de Vienne par le sultan Soliman en 1529 a suscité une nouvelle série de traités d’humanistes proposant des moyens de faire face à la menace ottomane, incluant Érasme de Rotterdam et Juan Ginés de Sepúlveda qui ont abordé la question en adoptant des positions presque opposées. Cet article examine comment l’antimilitariste Érasme a répondu aux aspirations impérialistes d’appels aux armes tels que l’exhortation écrite par Sepúlveda. Alors que Sepúlveda considère la guerre avec les Ottomans comme une bataille existentielle entre civilisations, Érasme se tourne vers l’intérieur pour identifier les causes du conflit et le chemin vers la victoire, qu’il relie tous deux au besoin pressant d’une réforme venant de l’intérieur. La dimension métaphoriquement violente de l’appel d’Érasme à combattre un « Turc intérieur » fait apparaître des hiérarchies aussi bien culturelles que religieuses, mais sa compréhension de la menace contre le christianisme comme venant à la fois de l’intérieur et de l’extérieur distingue son approche d’une grande partie du chauvinisme fomenté par la guerre.

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The story of well-known patrician and merchant Felice Brancacci after his exile from Florence in 1435 has hitherto gone untold. This article offers the first scholarly analysis of newly uncovered letters, account books, and a will composed by Felice after his banishment. These documents convey Felice’s lived experience of exile, highlighting how he navigated his social, political, and commercial roles in central Italy by networking with merchants and elites as well as his sense of isolation and devastating loss. The study contributes to our understanding of the experiences of a remarkable number of political exiles from Florence, and from Italian city states more broadly, during the Renaissance.

FR :

L’histoire du célèbre patricien et marchand Felice Brancacci après son exil de Florence en 1435 est demeurée jusqu’à présent inédite. Cet article offre la première analyse de lettres, de livres de comptes et d’un testament rédigés par Brancacci après son expulsion. Ces documents, récemment découverts, témoignent de son expérience vécue de l’exil ; ils illustrent comment il a su adroitement conduire ses activités sociales, politiques et commerciales dans le centre de l’Italie en établissant des réseaux avec les marchands et les élites, mais aussi le sentiment d’isolement et de perte dévastatrice qui l’habitait. Cette étude permet une meilleure compréhension de l’expérience vécue par un nombre remarquable d’exilés politiques de Florence et, plus généralement, des cités-États italiennes, à la Renaissance.