Volume 26, numéro 1-2, 2005

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On ne peut pas vraiment parler d’un système de théâtre au Nouveau-Brunswick. Il y a là deux mondes de théâtre, distincts et indépendants : le théâtre de langue anglaise et le théâtre de langue française. L’histoire, le style, le répertoire et l’infrastructure diffèrent profondément de l’un à l’autre. C’est avec un peu d’ironie, peut-être, qu’on constate que c’est la minorité francophone, qui constitue à peu près 33% de la population de la province, qui a créé les compagnies et la dramaturgie dominantes et produit les artistes les plus importantes. Je me propose d’explorer dans cet article les contextes uniques de la création théâtrale au Nouveau-Brunswick. Je ferai une comparaison détaillée des cinq compagnies théâtrales professionnelles : deux compagnies de langue anglaise (Theatre New Brunswick et Live Bait Theatre) et trois compagnies de langue française (Théâtre populaire d’Acadie, Théâtre l’Escaouette et Collectif Moncton Sable). À la fin, j’offrirai une tentative d’hypothèse pour expliquer les différences importantes entre les deux mondes de théâtre. Tout cela donnera le contexte pour une évaluation de quelques spectacles récents en langue française.

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Cet article examine la pièce Acadia de Mary Kinley Ingraham en sa qualité de pièce baptiste et féministe. Dans un premier temps, l’auteure situe l’œuvre dans le contexte d’une tradition baptiste néoécossaise, une dénomination protestante dont l’histoire évangélique repose sur la création de mouvements de réforme sociale axés sur l’évangile et la morale. Celle-ci aurait d’ailleurs appuyé les premières présences de femmes dans les milieux professionnels et les premières revendications féminines pour le droit à l’enseignement post-secondaire, entre autres. Dans un deuxième temps, Bird inter-prète la vie personnelle et professionnelle d’Ingraham comme étant représentative de ses influences baptistes. En effet, Ingraham était issue de la classe moyenne anglo-canadienne et était la fille d’un ministre baptiste. Grâce à son privilège social et professionnel, armée de son zèle évangélique, elle a lutté pour obtenir des livres pour des centaines d’avant-postes des Maritimes et a fait du métier des bibliothécaires une véritable profession. Ingraham était une candidate toute désignée pour la Baptist University, et c’est son amour manifeste pour cette institution qui lui a inspirée quatre livres et une pièce de théâtre.

Acadia fait partie d’un cycle d’allégories politiques et religieuses écrites par des dramaturges canadiennes au début du vingtième siècle. La pièce remet en question certaines idéologies patriarcales omniprésentes en investissant les revendications de femmes à l’action et au pouvoir social d’un esprit chrétien et en célébrant la maternité comme étant la condition sine qua non d’une culture chrétienne. La pièce Acadia, surtout, présente une quête baptiste pour la connaissance de soi dont les moments symboliques sont liés à l’histoire libérale de la Acadia University, accordant une importance toute particulière à la voix de l’égalité dans le débat sur l’intégration des femmes. Elle présente également au féminin la lutte allégorique pour l’édification spirituelle et politique, concepts qui sont à la base de la représentation baptiste du monde, en l’imaginant comme lutte entre mère et fille. Il s’agit donc en un sens d’une allégorie du féminisme domestique, dans laquelle la supériorité morale de la femme est représentée par Acadia qui vit une conversion spirituelle et connaît la Vérité.

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Dans le premier volet de cet article, Belliveau et Weale expliquent les circonstances qui ont mené à la formation du premier organisme de théâtre officiellement consacré à la création d’une dramaturgie propre à l’Île-du-Prince-Édouard. Formé en 1981, TheatrePEI doit son existence à une jonction propice de l’histoire du théâtre canadien et des activités politiques de l’IPE. Dans le deuxième volet de l’article, les auteurs présentent quelques-unes des productions de TheatrePEI et examinent le contexte dans lequel ces oeuvres sont nées, pour ensuite se pencher sur la réception de quelques-unes d’entre elles. Leur objectif est d’examiner l’influence de TheatrePEI à l’échelle de la province.

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Cet article suggère que la notion de Jon McKenzie selon laquelle la « performance » est une nouvelle formation de pouvoir onto-historique peut nous aider à comprendre pourquoi les activités qui font appel à la spiritualité, à la performance culturelle et aux pratiques administratives à rendement élevé sont à l’avant-garde de modes de contrôle social en émergence. L’exemple du programme d’été du Shambhala Institute for Authentic Leadership de Halifax (Nouvelle-Écosse) sert à illustrer l’intégration de composantes qui font appel à la spiritualité, à la performance et au capital. L’auteur montre comment des modes de performance orientalisés qui ont été appropriés par l’Institute fonctionnent en conjonction avec des formes avancées de « gestion de la performance » pour justifier la présence d’un corps astral corporatif et la suppression concomitante des contradictions du capital au sein des corps situés sur des maillons inférieurs de la grande chaîne d’une entité sociale donnée.

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Dans une communication intitulée « Some Observations on the Evolution of Professional Theatre in St. John’s: 1967-1992 », le comédien, metteur en scène et dramaturge terre-neuvien David Ferry offrait aux participants de la conférence « Shifting Tides » un point de vue original, engageant et personnel sur le développement du théâtre professionnel dans sa ville natale de St. John’s. Provocatrice et animée, sa présentation a su froisser quelques personnes tout en soulignant des différences culturelles et commerciales fondamentales qui existent entre sa province natale et le reste du Canada. S’inspirant de ses propres expériences, basés sur des données recueillies dans les archives et dans des ouvrages et surtout, sur des témoignages de gens associés de près au développement théâtral et social à Terre-Neuve, les propos de Ferry reflètent à la fois l’importance capitale de l’histoire orale et ses turbulences souvent contradictoires. Cette édition du Forum est consacrée à plusieurs extraits de la contribution par Ferry à la conférence de 2004, extraits qui sont légèrement marqués par la rétrospection (et l’influence éditoriale). Ferry continue de retravailler son texte afin d’en faire une étude savante à plus grande portée.

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Cet article décrit un projet élaboré par Lois Brown et Ruth Lawrence, des praticiennes avec qui l’auteure a collaboré à la dramaturgie et la mise en scène de textes pour la scène écrits par des enseignants et des élèves dans le cadre d’un festival de dramaturgie des écoles secondaires de Terre-Neuve et Labrador. L’auteure a été amenée à collaborer à ce projet entre autres grâce à une participation fréquente, sur une période de dix ans, au Labrador Creative Arts Festival et à une association avec des membres du Primus Theatre Company de Winnipeg (Manitoba).

Une grande partie des travaux de fond sur l’anthropologie et le théâtre autochtone du Labrador effectué entre 1975 et 1992 ont été présentés dans une communication par l’auteure intitulée « Innuinuit Theatre Company: Postcolonial Aboriginal Voices in Labrador, Canada », lors de la 12^e conférence de la Fédération internationale pour la recherche théâtrale (« Représentations passées et présentes : Tendances de la recherche théâtrale ») à l’institut de théâtre russe de Moscou en juin 1994.