EN :

Historians have acknowledged that Louis-Joseph Papineau’s political ideas were closely related to Jeffersonian republicanism, but no extensive analysis of this relation has yet been provided. Papineau’s fundamental position on seigneurialism has often been reduced to a supposedly egoistic refusal to endorse the abolition of seigneurial property envisioned by Patriotes in 1838. As close readings of Papineau’s correspondence and speeches reveal, his seigneurialism may be understood in light of his admiration of Jefferson and long-term inclinations for Jeffersonian republicanism. The seigneurial regime, for Papineau, was consistent with what he perceived to be the egalitarian nature of New World societies, such as Lower Canada. It also acted as a system of “free” land distribution, which, in turn, favoured the settlement of independent and virtuous citizens on whom could rest a democratic republic. Moreover, Papineau viewed seigneurialism as a good way to prepare Canadians for integration into a continental American republican society by helping preserve the highly moral character of their nationalité. Papineau’s republican seigneurialism, far from representing a paradoxical stance, was a unique form of “local” republicanism deeply rooted in a French Canadian institution and a “universal” republican ideal.

FR :

Les historiens ont reconnu que les idées politiques de Louis-Joseph Papineau étaient étroitement liées au républicanisme jeffersonien, mais aucune analyse approfondie de cette relation n’a encore été proposée. La position fondamentale de Papineau sur le seigneurialisme a souvent été réduite à un refus prétendument égoïste d’endosser l’abolition de la propriété seigneuriale envisagée par les Patriotes en 1838. Comme le révèle une lecture attentive de la correspondance et des discours de Papineau, son seigneurialisme peut être compris à la lumière de son admiration pour Jefferson et de son penchant de longue date pour le républicanisme jeffersonien. Le régime seigneurial, pour Papineau, était conforme à ce qu’il percevait comme la nature égalitaire des sociétés du Nouveau Monde, telles que le Bas-Canada. Il agissait également comme un système de distribution « gratuite » des terres, qui, à son tour, favorisait l’établissement de citoyens indépendants et vertueux sur lesquels pouvait reposer une république démocratique. De plus, Papineau considérait le seigneurialisme comme un bon moyen de préparer les Canadiens à l’intégration dans une société républicaine continentale américaine en aidant à préserver le caractère hautement moral de leur nationalité. Le seigneurialisme républicain de Papineau, loin de représenter une position paradoxale, était une forme unique de républicanisme « local » profondément enraciné dans une institution canadienne-française et dans un idéal républicain « universel ».

EN :

This article assesses the shifting character of the Argentine frontier. Over time, Argentines have altered their understanding of the concept of a frontier. Two constants over the past century and a half, however, have been the popular notion of the conquest of Indigenous peoples as balefully incomplete, and the associated idea of a racially compromised frontier. These have contrasted sharply with settler myths of the destruction of First Peoples as a steppingstone to early nation building. During the mid-twentieth century, the influence of US American cowboy culture helped confirm the erasure of Indigenous Argentines in popular culture. At the same time, there was a southward shift of the imagined frontier in cultural, territorial, and military claims to Malvinas and Antarctica, territories that, unlike northern Argentine provinces, held no Indigenous populations.

FR :

Cet article évalue le caractère changeant de la frontière argentine. Au fil du temps, les Argentins ont modifié leur compréhension du concept de frontière. Cependant, deux constantes se sont maintenues au cours du dernier siècle et demi : la notion populaire de la conquête des peuples indigènes comme étant incomplète, et l’idée qui lui est associée d’une frontière racialement compromise. Ces idées ont fortement contrasté avec les mythes du colonisateur qui voyaient dans la destruction des peuples autochtones un tremplin pour la construction de la nation. Au milieu du XX^e siècle, l’influence de la culture des cowboys américains a contribué à confirmer l’effacement des indigènes argentins dans la culture populaire. En même temps, on a assisté à un déplacement de la frontière imaginaire vers le sud dans les réclamations culturelles, territoriales et militaires des Malouines et de l’Antarctique, des territoires qui, contrairement aux provinces du nord de l’Argentine, n’abritaient pas de populations autochtones.

EN :

Blackface minstrelsy, which began in the American northeast in the 1820s and 1830s, featured White, mostly male performers, who crossed racial boundaries by mimicking African Americans with the supposedly “authentic” music, humour, and dance ostensibly common on southern plantations. By the 1860s, newly emancipated African Americans also performed on stages in blackface. By the end of the nineteenth century, however, Black actors performed out of blackface, but they were still required to perpetuate stereotypes plucked from the plantation. These troupes were led by both Black and White managers who promoted their performances as “authentic” and “nostalgic.” These elements of the black minstrel show — most prominently its supposedly “real” depictions of the American South and plantation slavery — resonated with Canadian audiences. It therefore provides another lens — outside of immigration policies and de facto Jim Crow — through which to explain the presence of anti-Black racism and xenophobia in late-nineteenth and early-twentieth-century Canada. By examining the content of black minstrelsy, the role its managers play in its productions, and promotion in newspapers, this article raises questions about the extent to which Canadians have been historically complicit in the denigration of Black people.

FR :

Le blackface minstrelsy, qui a vu le jour dans le nord-est des États-Unis dans les années 1820 et 1830, mettait en scène des artistes blancs, principalement des hommes, qui franchissaient les frontières raciales en imitant des Afro-Américains avec la musique, l’humour et la danse prétendument « authentiques », courants dans les plantations du sud. Dans les années 1860, les Afro-Américains nouvellement émancipés se produisaient également sur scène en blackface. À la fin du XIXe siècle, cependant, les acteurs noirs ne se grimaient plus en noir, mais ils devaient toujours perpétuer les stéréotypes de la plantation. Ces troupes étaient dirigées par des directeurs noirs et blancs qui présentaient leurs spectacles comme « authentiques » et « nostalgiques ». Ces éléments du spectacle de minstrel noir — surtout ses représentations soi-disant « réelles » du Sud des États-Unis et de l’esclavage dans les plantations — ont trouvé un écho auprès du public canadien. Ils constituent donc une autre perspective d’approche — en dehors des politiques d’immigration et Jim Crow de facto — pour expliquer la présence du racisme et de la xénophobie anti-Noirs au Canada à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. En examinant le contenu de la minstrelsy noire, le rôle joué par les directeurs dans ses productions et la promotion dans les journaux, cet article soulève des questions sur l’étendue à laquelle les Canadiens ont été historiquement complices du dénigrement des Noirs.