FR :

Fichte caractérise la seconde partie de sa Doctrine de la science de 1804 à l’aide du terme « phénoménologie », auquel il assigne une double signification : théorie de l’apparence et théorie du phénomène. Si le premier volet de sa définition rappelle la conception de Lambert, inventeur de la phénoménologie comme discipline philosophique, le second volet correspond à l’idée que se fait Kant de la phénoménologie, notamment dans les Premiers principes métaphysiques de la science de la nature. La question qui se pose est alors la suivante : est-il possible d’intégrer dans une même discipline l’apparence (Schein) et le phénomène (Erscheinung) ? Si Fichte parvient à réunir ces deux volets dans sa phénoménologie, c’est peut-être parce qu’en cela il suit le chemin frayé par Reinhold dans ses Beyträge de 1802-1803.

EN :

Fichte characterizes the second part of his Doctrine of Science of 1804 with the term « phenomenology », to which he assigns a double meaning : theory of illusion (Schein) and theory of phenomenon (Erscheinung). If the first part of this definition reminds us of Lambert, the inventor of phenomenology as a philosophical discipline, the second part corresponds to the idea that Kant has of this discipline, for instance in the Metaphysical Foundations of Natural Science. Now the question is : is it possible to integrate into a single discipline two concepts as different as Schein and Erscheinung ? If Fichte is successful in uniting both concepts in his phenomenology, it might be due to the fact that he follows in this the path already opened by Reinhold in his Beyträge of 1802-1803.

FR :

Dans la foulée de la querelle du panthéisme, nombreux furent les philosophes qui réhabilitèrent le spinozisme et sur lesquels ce dernier exerça une influence déterminante. C’est notamment le cas de Hegel, pour qui la confrontation avec le spinozisme était capitale. Or l’enjeu de cette confrontation résidait pour Hegel dans le passage d’un absolu-substance, qui exclut la négativité, à un absolu-sujet se réalisant en tant qu’Esprit, lequel intègre la négativité en l’absolu. C’est dans les années d’Iéna (1801-1807) que Hegel prend acte de la nécessité de ce passage. À partir de l’été 1803, Hegel rejette la définition de l’absolu comme totalité substantielle, qui caractérise la première phase d’Iéna (1801-1803), au profit d’une définition de l’absolu comme sujet ou comme Esprit. C’est pendant la seconde phase d’Iéna (1803-1807) que s’élabore ce passage que la Phénoménologie de l’Esprit révèle en 1807. C’est cette confrontation avec le spinozisme, laquelle apparaît comme un moment déterminant du développement philosophique de Hegel à Iéna, que cet article entend mettre en lumière.

EN :

In the years following the Spinozism controversy, many philosophers deeply influenced by Spinozism took up the task of rehabilitating it. It is notably Hegel’s case, for whom the confrontation with Spinozism was a central issue. What was at stake for Hegel in this confrontation was the passage from a definition of the absolute as substance, which excludes negativity, to a definition of the absolute as subject realizing itself as Spirit, which integrates negativity in the absolute. Hegel became aware of the necessity of this passage during the years he spent in Jena (1801-1807). From the Summer of 1803, Hegel moved from a definition of the absolute as substantial totality, which characterizes the first phase of Jena (1801-1803), to a definition of the absolute as subject or as Spirit ; a passage that occurred in the second phase of Jena (1803-1807) and that was revealed in the Phenomenology of Spirit in 1807. This paper aims to shed light on this confrontation with Spinozism, which appears as a decisive element of Hegel’s philosophical development in Jena.

EN :

Some recent readings of Hegel have stressed the social dimension of Hegel’s philosophy in order to ward off common exaggerations and misconceptions about his idealism. Robert Brandom, for example, has pointed to “pragmatist themes in Hegel’s idealism.” But a general question arises as to whether this deflationary strategy really does justice to Hegel’s thought : what becomes of the logical preconditions for knowledge and agency, on which Hegel places much emphasis, and how exactly do these preconditions mesh with the natural and social dimensions of experience ? On the basis of passages in the Encyclopedia and other texts, this paper argues for a modest transcendentalism in Hegel, in order to avoid the over-correction that consists in reducing Hegel’s concept of the concept to a network of social practices.

FR :

Certaines lectures récentes de Hegel ont mis l’accent sur la dimension sociale de la philosophie de Hegel afin de parer les exagérations et les méprises courantes concernant son idéalisme. Robert Brandom, par exemple, a relevé des « thèmes pragmatistes dans l’idéalisme de Hegel ». Mais une question d’ordre général se pose : cette stratégie déflationniste rend-elle réellement justice à la pensée de Hegel ? Qu’advient-il des conditions logiques requises pour la connaissance et l’action, auxquelles Hegel attache beaucoup d’importance, et comment ces conditions cadrent-elles avec les dimensions naturelles et sociales de l’expérience ? En tablant sur des passages de l’Encyclopédie et d’autres textes, le présent article argumente en faveur d’un transcendantalisme modeste chez Hegel, afin d’éviter la rectification exagérée qui consiste à réduire le concept du concept chez Hegel à un réseau de pratiques sociales.