Volume 43, Number 3, Summer 2020

EN:

The ironic Latin proverb “cornicum oculos configere” was classically illustrated by the example of Gnaeus Flavius, celebrated for his theft and valuable but unauthorized publication of Rome’s legal secrets. Erasmus’s discussion of the proverb in the Adages consequently focuses on the tension within the transfer of knowledge between openness and secrecy, and on the fragile status of intellectual authority within a scholarly domain made increasingly public by the printing press. This article uses the example of Flavius to trace the idea of theft within Renaissance attitudes to the possession and dissemination of knowledge. It compares the reception of Flavius in three contexts: Erasmus’s ambivalence towards publication as a form of theft in the Adages; ancient criticisms of theft as social presumption; and the more positive representation of epistemological theft in the works of four Renaissance French jurists. It thus argues that Erasmus represents a turning point both in the reception history of Flavius and in attitudes to intellectual theft—and thereby to intellectual property—in the Renaissance.

FR:

Pour illustrer le proverbe latin ironique « cornicum oculos configere », les classiques avaient recours à l’exemple de Gnaeus Flavius, célébré pour le vol et la publication, utile mais non-autorisée, des secrets juridiques de Rome. La discussion de proverbe par Érasme dans les Adages tourne autour de la tension qui caractérise le transfert du savoir, entre ouverture et secret ; elle évoque également la fragilité du statut conféré à l’autorité intellectuelle au sein des publications savantes, que l’imprimerie rendait de plus en plus publiques. Cet article s’appuie sur l’exemple de Flavius pour comprendre les attitudes adoptées à la Renaissance à l’égard du vol, de la possession et de la dissémination du savoir. Il compare la réception de Flavius dans trois contextes : l’ambivalence d’Érasme envers la publication conçue comme une forme de vol dans les Adages ; les critiques anciennes du vol comme transgression sociale ; enfin, la représentation plus positive du vol épistémologique chez quatre juristes français de la Renaissance. Il soutient ainsi qu’avec Érasme, se clôt un chapitre de l’histoire de la réception de Flavius tandis qu’à la Renaissance, la perception du vol intellectuel – et donc de la propriété intellectuelle – se transforme.

EN:

The present article examines the philosophical ethics of Protestants teaching in higher education during the sixteenth and seventeenth centuries and their reception of Aristotle’s Nicomachean Ethics, 1.6. Two theses are illustrated. First, the survey of fourteen commentaries shows clear parallels with the medieval interpretation of the Ethics, which the Protestant authors creatively expanded. Thus, the continuity of Protestantism with the earlier tradition of Christian philosophy is substantiated in this specific case for a representative group of authors. Second, over against the prejudices according to which Protestantism simply censured ethics and subsumed it into moral theology, this article shows that, in truth, Aristotle was still the fundamental philosophical reference in a topic as central as the definition of happiness, and that the Platonic “theological” alternative was not considered appropriate for a philosophical discipline.

FR:

Le présent article examine quelle éthique philosophique et quelle réception au chapitre 1.6 de l’Éthique à Nicomaque d’Aristote, les Protestants ont élaborées dans les universités aux XVIe et XVIIe siècle. Deux arguments sont ici proposés. Premièrement, l’étude de quatorze commentaires témoigne de parallèles évidents avec l’interprétation médiévale de l’Éthique, que les auteurs protestants ont élargie de manière significative. On établit ainsi, dans ce cas précis, sur un groupe représentatif d’auteurs, la continuité du protestantisme avec la tradition antérieure de la philosophie chrétienne. Deuxièmement, cet article réfute l’idée reçue selon laquelle le protestantisme aurait tout simplement censuré l’éthique et l’auraient réduite à une branche de la théologie morale ; il démontre qu’en fait, le corpus aristotélicien demeurait la référence philosophique fondamentale sur une question aussi centrale que la définition du bonheur, et que l’alternative « théologique » platonicienne n’était pas considérée comme appropriée à une discipline philosophique.

EN:

In 1583, David Chytraeus (1530–1600), one of the key figures of north German Protestant humanism, published his Latin biographical oration De Carolo Quinto Caesare Augusto Oratio on Emperor Charles V (Holy Roman emperor from 1520 to 1556). Despite the numerous confessional conflicts between the German Protestants and the former Catholic monarch, Chytraeus presented the emperor in a strikingly favourable light. To which degree and in which respects Chytraeus was thereby driven both as a theologian and as a historian to promote the overcoming of the confessional split—which renders the oration on Charles an intriguing document of sixteenth-century religious discourse—will be investigated in this article.

FR:

En 1583, David Chytraeus (1530–1600), l’une des figures majeures de l’humanisme protestant en l’Allemagne du nord, fit paraître une oraison biographique latine, De Carolo Quinto Caesare Augusto Oratio, sur l’empereur Charles Quint (souverain du Saint Empire romain de 1520 à 1556). En dépit des nombreux conflits confessionnels entre les protestants allemands et l’ancien monarque catholique, Chytraeus présente l’empereur sous un jour nettement favorable – ce qui fait de cette oraison sur Charles Quint un captivant document sur le discours religieux du XVIe siècle. Dans quelle mesure et de quelle façon Chytraeus fut-il amené, comme théologien et comme historien, à prôner le dépassement de la division confessionnelle ? Telles sont les questions qui seront examinées dans cet article.

EN:

This article examines King Lear’s creative redeployment of the Old Testament stories of the patriarchs, especially the narrative of Jacob and Esau in the book of Genesis. After contextualizing the reliance of the “Gloucester subplot” on this narrative within a broader predestinarian tradition of representing the English monarchy as the fulfillment of Hebrew typology, the article asks how a courtly audience, amid the political upheavals of 1606, might have reacted to the play’s apparent subversion of Calvinist theopolitical certainties.

FR:

Cet article examine la liberté avec laquelle les récits des patriarches de l’Ancien Testament sont redéployés dans Le roi Lear, en particulier l’épisode de Job et d’Ésaü dans le livre de la Genèse. Il propose d’abord de relire la « sous-intrigue Gloucester » dans le contexte de ce chapitre biblique puis de la situer dans une longue tradition sur la prédestination, où la monarchie britannique est présentée comme un accomplissement de la typologie hébraïque. L’article considère ensuite comment le public de la Cour, pris dans bouleversements politiques de 1606, a pu réagir à l’apparente subversion des certitudes théologico-politiques calvinistes dans la pièce.

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Hypocrisy is a recurring concern in Marguerite de Navarre’s Heptaméron, part of the wider dynamic of dissimulation, pretence, and exposure explored in the storytelling project. This article discusses the contexts in which hypocrisy is revealed and debated in the Heptaméron. While clerical and feminine hypocrisies are familiar from medieval discussions of lecherous friars and unchaste women, Marguerite de Navarre’s evangelical emphasis presents hypocrisy more generically as an inevitable consequence of the Fall. Beyond general statements about the human condition, there emerges a more nuanced condemnation of hypocrisy that acknowledges relative positions of power and exploitation.

FR:

La question de l’hypocrisie revient sans cesse dans l’Heptaméron de Marguerite de Navarre. Elle s’inscrit dans la dynamique plus large du projet narratif, qui explore dissimulation, faux-semblants et dévoilement. Cet article examine les contextes où l’hypocrisie est révélée et débattue dans l’Heptaméron. Alors que l’hypocrisie des clercs et des femmes est fréquemment abordée dans les débats médiévaux sur la lubricité des moines et la légèreté des femmes Marguerite de Navarre place l’accent sur l’évangélisme et présente l’hypocrisie de manière plus spécifique, comme une conséquence inévitable de la Chute. Au-delà des déclarations générales sur la condition humaine, se fait ainsi entendre une condamnation plus nuancée de l’hypocrisie, qui reconnaît des positions relatives de pouvoir et d’exploitation.

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Guillaume Bouchet’s Serées (1584, 1597, 1598) constitute an exercise in commonplacing framed as a collection of tales told around a Poitevin dining table. They engage in a form of quasi-philosophical thinking staged by and for an urban merchant community, the social world in which Bouchet operated. The second book opens with a discussion of frank speech. Writing amid civil war, Bouchet takes up this “chatouilleux” subject by turning to Plutarch, the classical authority on parrhesia (truth-telling). Recycling Plutarch, though, Bouchet does not ask how or when to speak frankly but instead examines responses to “franchise” both in the tales and from the storytellers themselves. Around Bouchet’s table, talk of frank speech leads to awkward silences and conversation grinding to a halt. This serée illuminates a context for parrhesia distinct from the familiar arena of nobles counselling autocrats or performing “liberté.” Here, philosophical self-knowledge slips uncomfortably into a feeling of social self-consciousness, revealing a distinct conception of the ethics and epistemologies surrounding frankness.

FR:

Les Serées de Guillaume Bouchet (1584, 1597, 1598) constituent un exercice d’utilisation de lieux communs, mis sous la forme d’un recueil de contes partagés au cours de dîners poitevins. Elles engagent une forme de réflexion quasi-philosophique mise en scène par et pour une communauté marchande urbaine, le monde social dans lequel Bouchet évoluait. Le second livre s’ouvre par une discussion sur la franchise. Pour écrire sur ce sujet « chatouilleux » en pleine guerre civile, Bouchet se tourne vers Plutarque, l’autorité classique sur la parrhèsia (dire la vérité). Cependant, en reprenant Plutarque, le dialogue de Bouchet ne demande pas comment ni quand il conviendrait de parler franchement, mais examine plutôt les réponses à la « franchise » tant dans les contes que de la part des conteurs eux-mêmes. Autour de la table de Bouchet, les discours sur la franchise débouchent sur des silences gênants et les conversations s’interrompent de manière abrupte. Cette Serée donne un contexte de réflexion sur la parrhèsia, qui n’est plus l’arène familière de nobles conseillant des autocrates ou faisant acte de « liberté ». Ici, la connaissance philosophique de soi glisse inconfortablement vers la prise de conscience de son statut social ; ce glissement révèle une conception distincte de l’éthique et de l’épistémologie autour de la franchise.

EN:

Since the first publication of the Essais in Bordeaux in 1580, readers of this work have recognized skepticism underlying the judgment of its author, Michel de Montaigne. Arguing that the Pyrrhonist school of skepticism relies upon cultural diversity, or that Montaigne was influenced by sixteenth-century proto-ethnographic accounts of European travellers to the New World, many scholars of the Essais have read “Des cannibales” (1, 31) as proto-anthropological. In my close reading of this chapter, however, I contend that Montaigne’s rhetorical use of equity, and not his debated practice of a proto-anthropological cultural relativism, shares a special reciprocity with his skeptical judgment in the Essais. Equity, a para-legal procedure that Montaigne used to judge while he was a magistrate in the Bordeaux parlement (1557–70), remains largely underdeveloped in scholarship on the Essais.

FR:

Depuis la première parution des Essais à Bordeaux en 1580, les lecteurs ont reconnu dans les jugements de leur auteur, Michel de Montaigne, un fondement sceptique. De nombreux spécialistes des Essais ont soutenu que l’école pyrrhoniste du scepticisme reposait sur la diversité culturelle, ou que Montaigne était influencé par les rapports proto-ethnographiques fournis au XVIe siècle par les voyageurs européens au Nouveau Monde ; ils ont ainsi lu « Des cannibales » (1, 31) comme un texte proto-anthropologique. Cependant, dans ma lecture rapprochée de ce chapitre, je soutiens que Montaigne fait jouer dans les Essais une utilisation rhétorique de l’équité par Montaigne, et non pas une pratique, encore à débattre, de relativisme culturel proto-anthropologique, pour établir, en une relation de réciprocité particulière, un dialogue avec le jugement sceptique. L’équité est une procédure para-juridique que Montaigne a utilisée dans l’exercice de ses fonctions comme magistrat au parlement de Bordeaux (1557–70) : cette notion reste néanmoins très peu abordée dans les études sur les Essais.