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Le travail clinique auprès des populations immigrantes et réfugiées oblige de plus en plus les intervenants à une prise en compte des dimensions culturelles à l’oeuvre dans l’expérience de la maladie et de la souffrance. Dans ce texte, l’auteure montre comment les concepts psychodynamiques et culturels peuvent être articulés de façon féconde dans le cadre d’une pratique hospitalière en psychiatrie obstétricale. Après avoir révisé certaines notions plus théoriques appartenant au champ de la psychiatrie périnatale puis de la psychiatrie transculturelle, l’auteure analyse trois situations cliniques présentant des points de similarité, et pour lesquelles la prise en compte de la culture a joué un rôle déterminant sur le processus thérapeutique.

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Dans l’interprétation convergent un travail psychique et un acte. Son enjeu varie. Ainsi en témoigne la forme que choisit de lui donner l’analyste. Celle-ci dépend du travail psychique qu’il pense le plus utile de privilégier : déploiement de la réalité psychique et du transfert, dégagement, renoncement, deuil… Des séquences cliniques tirées de cures où l’interprétation du transfert n’a longtemps pas été de soi permettent à l’auteur de réfléchir notamment à la pertinence et aux limites d’interventions qui peuvent être qualifiées d’ouverture ou de mise en jeu.

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Au cours de la période de remaniement identificatoire du passage à l’âge adulte, la confrontation au traumatisme, et les vécus de transgressions opèrent, pour le Je, comme une tentative de séparation d’avec la psyché maternelle en ses points d’aliénation. Lorsque ces temps sont vécus dans la solitude, et ne sont pas socialisés par un lien au groupe, les éprouvés traumatiques sont configurés sur le mode de l’auto-fondation. Le sujet court alors le risque de se désarrimer de la communauté humaine sous le couvert de la revendication identitaire d’un statut d’exception. Ces configurations sont dépliées en appui sur un ouvrage de l’écrivain Annie Ernaux. Son texte autobiographique L’événement (2000), vaut comme paradigme de ces vécus traumatiques éprouvés par le Je dans la solitude, au seuil de l’âge adulte. Il permet de lire avec précision le mouvement de revendication identitaire et d’auto-engendrement mis en jeu à l’endroit même du traumatisme.

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L’auteure utilise la forme littéraire de la fable pour rendre compte de sa vision de l’impact, sur le travail clinique, des changements survenus dans l’organisation gouvernementale des soins de santé mentale en France.

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À partir d’une lecture de La Métamorphose de Franz Kafka, l’auteur propose une théorie du suicide-limite qui tienne compte de la pathologie familiale introjectée par le sujet suicidant. D’abord, la transformation radicale de Gregor Samsa en cancrelat et, ensuite, sa lente agonie vers la mort seront comprises comme ses tentatives de se différencier d’une famille aux limites mal régulées. Paradoxalement, le passage à trépas de Gregor sera aussi sa seule façon de se réunir avec une image idéalisée de sa famille, ébranlée par sa récente métamorphose. L’article permet également de discuter de l’étrangeté mortifère qui envahit l’expérience-limite du corps et du langage, enferme le sujet dans une solitude sans bons objets intériorisés, et le fait glisser vers la mort, devenue l’ultime solution à son problème d’exister.