EN :

In this paper I demonstrate that a large section of a Cajetanian text was accidentally copied into the work of one of his most vehement critics, Fr. Francesco Licheto, a prominent professor and commentator of Duns Scot’s thought. The text was originally inserted without markings or observations and ends the section of commentary giving the reader the exact opposite view of what the actual author had intended. The mistake seems to have evaded editors for centuries and has perpetuated itself in the five major editions that contain Licheto’s work, two of them being Scot’s Opera Omnia, those of 1639 and 1893.

FR :

Dans cet article, je montre qu’une grande section de texte cajétanien a été accidentellement copiée dans l’ouvrage d’un de ses plus véhéments critiques, le P. Francesco Licheto, un éminent professeur et commentateur de la pensée de Duns Scot. Le texte est inséré sans aucune marque distinctive et termine une section du commentaire en donnant au lecteur une idée complètement opposée à celle que le vrai auteur soutenait. Cette erreur paraît avoir échappé à l’attention des éditeurs pendant des siècles et s’est perpétuée dans les cinq plus grandes éditions qui contiennent l’ouvrage de Licheto, dont deux sont celles des Opera Omnia de Scot : celles de 1639 et 1893.

FR :

Après avoir établi le bien-fondé de la constitution onto-proto-logique de la métaphysique, trouvée dans les travaux de B. Mabille, cette constitution qui montre que la métaphysique est assurément onto-théo-logique mais aussi mé-onto-logique, l’article veut montrer que cette métaphysique est tout entière déjà présente dans la pensée d’Héraclite. Si les métaphysiciens comme Hegel et Heidegger ont plutôt eu tendance à s’installer dans une de ces deux pulsations métaphysiques (la pulsation thétique de l’onto-théo-logie ou la pulsation arsique de la mé-onto-logie) en récusant l’autre, Héraclite est peut-être le seul à les scander toutes les deux. L’article cherche donc, à partir d’un élargissement de la constitution heideggérienne de la métaphysique, à montrer quels sont les fragments de l’Obscur qui permettent d’y voir précisément cette métaphysique nouvellement constituée comme onto-proto-logie, et suggérer l’importance d’un contact avec Héraclite pour comprendre la métaphysique en son ensemble et son histoire.

EN :

After having established the merits of the onto-proto-logical constitution of metaphysics as presented in the works of B. Mabille — a conception which demonstrates that metaphysics is at once onto-theo-logical as well as me-onto-logical — the following article will seek to demonstrate that this understanding of metaphysics is already present in its entirety in the thought of Heraclitus. If metaphysicians such as, for example, Hegel and Heidegger have tended to place their thought in one of the two metaphysical pulsations (the thetic pulsation of onto-theo-logy or the arsic pulsation of me-onto-logy) while rejecting the other, Heraclitus was perhaps the first to chant both of them. By means of a broadening of the Heideggerian constitution of metaphysics, this article thus seeks to examine those fragments of the Obscure which reveal precisely this understanding of a metaphysics newly constituted as onto-proto-logy and, furthermore, to suggest the importance of consideration of Heraclitean thought for a fuller understanding of metaphysics in its entirety and history.

FR :

Notre propos consistera à analyser des textes cartésiens pouvant confirmer une tendance de l’ego à mimer Dieu, à endosser une certaine ressemblance avec Dieu. Nous examinerons pour cela l’énoncé du cogito tel qu’il est formulé dans les Médiations métaphysiques, pour suggérer que la parole de l’ego mime, dans les limites de sa puissance, la puissance performative de la parole de Dieu. Nous considérerons ensuite la manière dont les Méditations métaphysiques sont construites comme un hexaméron, qui donne à nouveau naissance au monde au terme d’un exercice méditatif où le sujet retrouve une place centrale.

EN :

We shall analyze some Cartesian texts able to enlighten a trend of the ego to mimic or to endorse a sort of resemblance to God. For this purpose, we shall consider the cogito, as it is formulated in the Meditations on First Philosophy, and we shall suggest that the ego mimics, in the limits of its own power, the performative power of the word of God. Then, we shall examine how the Meditations on First Philosophy are built as an hexameron which creates again the world at the end of a meditation exercise where the subject gets back to a central position.

FR :

Lorsqu’on dit de la morale kantienne qu’elle est « rigoriste », on entend habituellement par cette épithète une morale sévère et austère, voire puritaine. Dans ces conditions, on ne s’étonne nullement de trouver au fondement de celle-ci la thèse du mal radical, attribué au genre humain en entier. J’aimerais toutefois montrer que Kant a une conception bien spécifique du rigorisme, dont il accepte volontiers de se réclamer et qui, loin de toute connotation puritaine, ne concerne au fond que la précision conceptuelle du discours philosophique. Or c’est grâce à cette rigueur intellectuelle que l’on peut comprendre ce que Kant entend par mal radical. Nous allons voir qu’il s’agit en vérité d’un mal qui n’a rien du caractère diabolique auquel l’adjectif « radical » nous porte spontanément à le rattacher.

EN :

Kant’s conception of morality is often characterized as “rigorist,” a term which is usually associated with the adjectives “severe” and “austere,” even “puritan.” So it comes as no surprise to find, at the basis of this austere theory of morality, the thesis of radical evil, attributed to humankind as a whole. I would like to show, however, that Kant has a very specific conception of “rigorism.” In fact, the term has nothing to do with puritanism ; rather, it refers to the conceptual precision of philosophical discourse. Accordingly, Kant does not hesitate to accept it as a requirement for his own moral theory. Indeed, it is thanks to this intellectual rigour that Kant arrives at his conception of radical evil. It will be shown that this evil does not have the diabolical connotation that the adjective “radical” would suggest at first glance.

FR :

Dans cet article, je pose le problème des rapports entre philosophie et littérature à partir du cas de Boris Pasternak, dont la vie et l’oeuvre permettent d’envisager une nouvelle articulation entre les deux disciplines, en mobilisant un schème paradoxalement hégélien. Schème hégélien, car fait de trois mouvements, de sa pratique musicale vers la philosophie pour aboutir à une relève (Aufhebung) dans la poésie. Mais schème anti-hégélien, parce que la triade hégélienne est inversée : la philosophie est le moyen-terme, mais qui reste central, dans l’acheminement vers l’accomplissement du système par la poésie.

EN :

In this article I raise the problem of the relationship between philosophy and literature basing it on the case-study of Boris Pasternak’s writings, whose life and work enable us to envisage a new linkage between the two disciplines by mobilizing a paradoxically Hegelian scheme. Hegelian scheme because of its three movements : from his musical practice towards poetry via philosophy. But anti-Hegelian scheme, because the Hegelian triad is reversed : philosophy is the medium-term but still central in the movement towards the completion of the system by poetry.

FR :

Le tragique hölderlinien mérite une attention spéciale, car chez Hölderlin la tragédie de nature dialectique se présente comme une allégorie de l’impossibilité de la spéculation. Le poète philosophe tentait, à partir de 1798, d’écrire une tragédie moderne, La mort d’Empédocle. Pour maintes raisons, il n’a pas pu mener l’imitation des Grecs jusqu’au bout ; il lui semblait qu’une tragédie moderne fût impossible. Pour lui, cet échec dramaturgique a une signification antimétaphysique. Dans ce travail, nous procéderons, à partir des trois définitions de la tragédie qu’il propose à compter de 1798, à l’analyse de l’impact que son échec dramaturgique a eu sur sa compréhension de l’essence du tragique, puis sur sa critique de la raison spéculative.

EN :

Hölderlin’s conception of the tragic deserves special attention, since for Hölderlin tragedy of a dialectical nature presents itself as an allegory of the impossibility of speculation. The poet philosopher was trying, from 1798 onwards, to write a modern tragedy, The Death of Empedocles. For a number of reasons, he found himself unable to succeed to the end in his imitation of the Greeks ; it seemed to him that a modern tragedy proved impossible. For him, that dramaturgic failure had an anti-metaphysical significance. In this paper, we will proceed, starting with the three definitions of tragedy which he provides from 1798 onwards, to the analysis of the impact his dramaturgic failure had on his comprehension of the essence of the tragic, and then on his critique of speculative reason.

FR :

Dans ses récentes méditations philosophiques, Claude Romano soutient non seulement que la phénoménologie ne devrait plus être cartésienne (ou « transcendantale »), mais qu’elle ne peut plus l’être, car un doute universel serait lui-même foncièrement absurde du point de vue phénoménologique. L’objectif du présent essai est de contester qu’une telle réfutation phénoménologique du cartésianisme soit possible. En ce sens, nous soutiendrons que les arguments anti-sceptiques de Romano s’avèrent insuffisants parce que le doute hyperbolique est une possibilité de pensée qui, bien que spéculative, demeure à la fois intelligible et plus radicale que toute description d’essence ou « réduction eidétique ».

EN :

In his recent philosophical contributions, French phenomenologist Claude Romano maintained not only that phenomenology should not be Cartesian, but that it cannot be Cartesian (or “transcendental”) because the very idea of a universal doubt would be utterly absurd from a phenomenological perspective. Our objective is to show that such a phenomenological refutation of Cartesianism is impossible. After reviewing the two main anti-skeptical arguments propounded by Romano, we will support a simple critical thesis : the hyperbolical doubt is an irreducible possibility of thought which, although “speculative,” remains nevertheless actual and more radical than any phenomenological description (or “eidetic reduction”).

FR :

L’objectif de cet article est de montrer l’unité du chapitre 14 du Peri Hermeneias, chapitre dans lequel Aristote retourne au fondement de l’échange dialectique, à savoir la doxa. Je montre ainsi que ce chapitre expose progressivement les trois conditions sémantiques que des points de vue doivent respecter pour être contraires : le sujet doit être le même, l’objet (le prédicat) doit aussi être le même, mais le mode de prédication doit être contradictoire.

EN :

The aim of this paper is to show the unity of chapter 14 of the Peri Hermeneias, in which chapter Aristotle goes back to the basis of dialectical exchange, that is doxa. Thus I show that this chapter presents in successive order the three semantical conditions that points of view must respect in order to be contrary : the subject has to be the same, the object (the predicate) has also to be the same, but the mode of predication must be contradictory.