FR:

Dans le cadre de la proposition cosmopolitique, qui est axée sur les articulations possibles entre mondes, ou ontologies, divergents, le présent article propose une réflexion sur le Futa Trawün, c’est-à-dire l’assemblée mapuche-tehuelche, en tant qu’instance de production, de transmission et de socialisation (ngulantuwün) de connaissances-ontologies. En 2002, les communautés et organisations autochtones de la province de Chubut (Patagonie argentine) ont décidé de rétablir cette pratique ancestrale face à la progression de la propriété privée et des exploitations minières sur leurs territoires. L’intérêt de ces réunions politiques réside, d’une part, dans le fait que leur existence même est fondée sur une épistémologie considérée comme mapuche-tehuelche et, d’autre part, dans le fait que la réactualisation des connaissances-ontologies y devient une pratique politique. Le Futa Trawün semble donc un point de départ intéressant pour une réflexion sur la relation entre les processus politiques et d’autres manières épistémiques d’envisager la politique.

EN:

Under the cosmopolitical proposal – focused on possible articulations between divergent worlds or ontologies – this paper aims to analyze the Mapuche- Tehuelche parliament or Futa Trawün as an instance of production, transmission and socialization (ngulantuwün) of knowledge ontologies. In 2002, the indigenous communities and organizations of the province of Chubut (Patagonia, Argentina) decided to resume this ancestral practice in opposition to the private property and mining on their territories. Our interest in these political meetings lies, on the one hand, on the fact that its very existence has been defined from an epistemology understood as Mapuche Tehuelche and, on the other, in the way that the knowledge ontology is renewed as a political practice. Therefore, we consider that the Futa Trawün is an interesting starting point to carry out a situated reflection around the relationship between the political and other epistemic forms of understanding politics.

ES:

En el marco de la propuesta cosmopolítica, centrada en las articulaciones posibles entre mundos u ontologías divergentes, este trabajo se propone pensar el parlamento o Futa Trawün mapuche-tehuelche como una instancia de producción, transmisión y socialización (ngulantuwün) de conocimientosontologías. En el año 2002, las comunidades y organizaciones indígenas de la provincia de Chubut (Patagonia Argentina) deciden reanudar estar práctica ancestral frente al avance de la propiedad privada y la minería sobre sus territorios. El interés en estos encuentros políticos reside, por un lado, en que su misma existencia ha sido definida desde una epistemología entendida como mapuche-tehuelche, y por el otro, en el modo en que allí se reactualiza el conocimiento- ontología como una práctica política. Por lo tanto, el Futa Trawün es un interesante punto de partida para llevar a cabo la reflexión situada en torno a la relación entre los procesos políticos y otras formas epistémicas de entender la política.

FR:

Les ontologies quechuas présupposent que les lieux constituant le paysage sont des êtres dotés de personnalité, d’intentionnalité et d’agencéité. Ces lieux, les montagnes tout particulièrement, sont donc des membres actifs et puissants au sein de la société. Construit dans cette perspective quechua, cet article replace dans un cadre historique les modalités changeantes de participation des montagnes dans les relations de pouvoir à Cuzco (Pérou). D’abord, il se penche sur les oppositions, les réactions ou les allégeances des montagnes dans leurs rapports avec les compagnies minières et les communautés locales, et ce, dans le contexte du récent boom minier associé aux réformes néolibérales des années 1990 et au prix élevé des métaux. Par la suite, à l’aide de travaux ethnographiques produits dans ces régions depuis les années 1930, l’article esquisse les différents types de relations entre les montagnes et les institutions étatiques, les grands propriétaires terriens et les communautés quechuas durant une bonne partie du xx^e siècle, la réforme agraire de 1969 ayant constitué un point tournant.

EN:

Quechua ontologies presuppose that the places constituting the landscape are persons endowed with personhood, intentionality and agency. The places and mountains in particular are experienced as active and powerful members of society. Building over this Quechua perspective, this article historicizes the changing ways in which mountains participate within the power relations in the region of Cuzco (Peru). First, it pays attention to how mountains oppose, react to, or align themselves in relation to mining companies and local communities in the context of the recent mining boom associated with the neoliberal reforms of 1990s and the high metal prices. Then, using ethnographic texts produced in the region since the 1930s, the article sketches the ways in which mountains have been interacting with state institutions, landlords and Quechua communities during a good portion of the 20^th century, using the 1969 Agrarian Reform as a watershed.

ES:

Las ontologías quechuas presuponen que los lugares que constituyen el paisaje son personas dotadas de personalidad, intencionalidad y agencia. Los lugares y las montañas, en particular, son percibidos como agentes sociales activos y poderosos. Elaborando sobre esta perspectiva quechua, este artículo explora históricamente las diferentes formas como las montañas participan en relaciones de poder en la región del Cuzco (Perú). En primer lugar, explora cómo las montañas reaccionan, se oponen y se alinean frente a la presencia de empresas mineras y las comunidades locales en el contexto del reciente boom minero asociado a las reformas neoliberales de los noventas y los altos precios de los metales. Luego, utilizando textos etnográficos producidos en la región desde la los treintas, el artículo esboza las maneras en que las montañas han estado interactuando con las instituciones del Estado, los hacendados y las comunidades quechuas durante buena parte del siglo XX, tomando la Reforma Agraria de 1969 como parteaguas histórico.

FR:

Cet article a pour objectif principal de rendre visible la coexistence d’au moins deux mondes dans la Réserve autochtone de Puracé (Resguardo Indígena de Puracé, RIP) en s’appuyant sur les informations récoltées par l’auteur dans le cadre de visites des réseaux d’approvisionnement en eau du territoire en compagnie du Conseil autochtone de Puracé (Cabildo Indígena de Puracé, CIP). Ces mondes peuvent être définis en fonction de la façon dont ils interagissent avec l’eau : d’une part, le monde moderne, où l’eau est seulement un objet (H₂O), et, d’autre part, le monde pas[si] moderne puracéen, où l’eau, en plus d’être un objet, présente des caractéristiques propres au sujet, comme l’esprit et la volonté. Attirer l’attention sur la coexistence de ces mondes peut par ailleurs influencer la mise en oeuvre des interventions contemporaines du développement et des politiques publiques dans les nations considérées comme multiculturelles.

EN:

This article focuses on making visible the coexistence of at least two worlds in the Puracé Indigenous Reservations through the information I collected in the company of the Puracé Indigenous Council when getting to the water supplies in this territory. These worlds can be distinguished through the two ways in which they interact with water: first (the modern way) where the water is only an object (H₂O), and the other (not so modern) Puracéan world where water, besides being an object, has its own characteristics such as a spirit and a will. Visualizing this coexistence may perhaps influence the conduct of contemporary development and public policies in countries considered as multicultural nations.

ES:

Este artículo se centra en hacer visible la coexistencia de al menos dos mundos en el Resguardo Indígena de Puracé a través de los recorridos (el método) que realizó el autor a los abastecimientos de agua de este territorio en compañía del Cabildo Indígena de Puracé. Estos mundos se pueden distinguir a través de dos maneras con las que se interactúa con el agua: por un lado (forma moderna) donde el agua es solamente objeto (H₂O) y por otro (mundo no[tan]moderno puraceño) donde el agua además de objeto tiene características de sujeto, como espíritu y voluntad. Visibilizar esto puede influir en la forma como se realizan las intervenciones contemporáneas del desarrollo y las políticas públicas en naciones entendidas cómo multiculturales.

FR:

Cet article propose une solution au dilemme imposé de force aux peuples autochtones alors qu’ils doivent adopter les méthodes de la politique moderne. D’une part, on a critiqué les organisations autochtones pour leur usage de concepts euroaméricains dans leurs discours élaborés spécifiquement pour faire état de leurs revendications politiques. D’autre part, on met en doute la crédibilité de ces mêmes groupes lorsque leur performance n’est pas à la hauteur de ce que les États et les ONG estiment être un indigénisme authentique. En s’appuyant sur ses recherches auprès du peuple ashaninka, la plus importante des nations autochtones amazoniennes, l’auteur soutient qu’il ne faut plus analyser la situation politique en la soumettant aux critères reflétés dans les discours tenus par les États et les ONG à propos des autochtones. Au lieu de cela, il faut accepter que ces critiques ne voient tout simplement pas la nature politique de certaines pratiques, notamment la pratique quotidienne du kametsa asaiki ou le « bien-vivre ». Ces puissantes pratiques quotidiennes sont au coeur même de la création de vie humaine, et si leur nature politique risque de demeurer invisible pour l’État et pour les ONG, leurs effets sont tout ce qu’il y a de plus visible pour les Ashaninkas, conclut l’auteur.

EN:

This essay proposes a way out of the double bind that indigenous peoples are forced into when it comes to modern politics. On the one hand, indigenous political organisations have been criticised for using Euro-American tropes in the discourses developed for their political struggle. On the other hand, the same groups are also criticised and lose legitimacy when their political performance does not match up to the expected ideas of indigeneity held by states and NGOs. Using research amongst Ashaninka people, the largest indigenous Amazonian society, the author argues for an analysis that looks away from the politics refracted by NGO/indigenist discourses to look at political practices that are invisible to these critiques: everyday kametsa asaiki (‘living well’) practices. These are powerful everyday political practices central to the creation of human beings. The author concludes that kametsa asaiki as political practice may be invisible to the state and NGOs, but have effects that are visible to them

ES:

Este ensayo propone una solución al dilema en el que los pueblos indígenas se ven forzados al participar en la política moderna. Por un lado, las organizaciones políticas indígenas son criticadas por el uso de conceptos euro-americanos en las intervenciones que desarrollan específicamente para exponer sus demandas políticas. Por otro lado, se pone en duda la credibilidad de estos mismos grupos cuando sus representaciones no corresponden a las ideas de indigenidad de los Estados y las ONG. En base a investigaciones etnográficas entre grupos asháninka, la sociedad amazónica con mayor población, el autor llama a un análisis que mire mas allá de la política refractada en los discursos indigenistas propuestos por los Estados y las ONG, para analizar las practicas políticas que son invisibles a estas criticas: las prácticas cotidianas del kametsa asaiki (‘vivir bien’), centrales en el proceso de creación de los seres humanos asháninka. El autor concluye que, aunque la naturaleza política del kametsa asaiki sea invisible para el Estado y las ONG, igual tiene efectos importantes que sí les son visibles.

FR:

Dans le contexte des réformes survenues en Colombie après l’adoption de la Constitution de 1991, spécialement en ce qui concerne la formulation des Plans de vie, cet article décrit et analyse l’usage cosmopolitique que l’Association des capitaines autochtones du fleuve Pirá-paraná (ACAIPI – Asociación de Capitanes Indígenas del río Pirá-paraná) de l’Amazonie colombienne a donné à son concept de « calendrier écologique ». Ce concept local, utilisé pour revendiquer et négocier le mode de vie de ces autochtones face aux acteurs de l’État, prend un sens différent dans les liens politiques avec les organisations autochtones brésiliennes, et ce, dans le but d’une rétroaction sur des expériences distinctes et une recherche de points communs pour consolider la gestion autonome de leurs territoires.

EN:

This article describes and analyzes the cosmopolitical use of the concept ‘ecological calendar’ according to the Life Plan of the Indigenous Captains Association Pira-Parana River (ACAIPI) of the Colombian Amazon. The Life Plan is one among other practical results arising from the recognition of indigenous rights by the Constitution of 1991 in Colombia. While the local concept ‘ecological calendar’ is used to claim and negotiate the Indian’s way of life with state representatives, it operates differently in its political links with Brazilian indigenous organizations. The goal is to have feedback on the different experiences and try to find a common point of view to consolidate the autonomous management of their territories.

ES:

En el contexto de las reformas producidas en Colombia por la Constitución de 1991, en especial en lo concerniente al proceso de formulación de Planes de Vida, este artículo describe y analiza el uso cosmopolítico que la Asociación de Capitanes Indígenas del río Pirá-paraná (ACAIPI) -Amazonía colombiana- le ha dado a su concepto de “calendario ecológico”. Este concepto local es usado para reivindicar y negociar la forma de vida de este grupo indígena frente a los actores del Estado. Al mismo tiempo, opera de una manera diferente en las articulaciones políticas con organizaciones indígenas brasileras, en dirección de retroalimentar experiencias diferentes y buscar puntos comunes para consolidar el manejo autónomo de sus territorios.

FR:

À partir de l’étude ethnographique de la rédaction d’une nouvelle Constitution en Bolivie (2006 et 2009), cet article tente de cartographier le débat autour du surgissement de l’État plurinational et décrit comment les « paysans autochtones » et leurs alliés écrivaient la Constitution en combinant un projet étatique de souveraineté et d’inclusion avec un projet autochtone pluraliste en faveur des autonomies. Parallèlement à une réflexion épistémologique sur la complexité, l’auteur examine les contestations dirigées contre ce projet de texte constitutionnel qui incluait la communauté et l’objectif de décoloniser la Bolivie à partir de formes ouvertes et ambiguës de rédaction, dans ce que l’on peut voir comme un usage stratégique et « sauvage » du droit étatique.

EN:

Based on the ethnographic description of the writing of Bolivia’s new Constitution (in 2006 and 2009), this paper attempts to frame the debate around the emergence of a plurinational state and describe how ‘indigenous peasants’ and their allies were writing the Constitution by combining a project of the State about sovereignty and inclusion with an indigenous pluralistic project which denotes autonomy. Parallel with an epistemological reflection on this complex issue, the author examines the objections raised against this project of a constitutional text which includes the community and the objective of decolonizing Bolivia through open and ambiguous terminology which we consider a strategic and ‘wild’ use of state law.

ES:

A partir de un estudio etnográfico de la redacción de una nueva Constitución en Bolivia (2006 y 2009), este artículo intenta trazar un mapa del debate acerca del surgimiento del Estado Plurinacional y describe la forma en que “indígenas campesinos” y sus aliados escribían la Constitución combinando un proyecto estatal de soberanía e inclusión con un proyecto indígena pluralista a favor de las autonomías. En paralelo a una reflexión epistemológica sobre la complejidad, veremos también distintas impugnaciones direccionadas contra un proyecto de texto constitucional que incluía la comunidad y el objetivo de descolonizar Bolivia a partir de formas abiertas y ambiguas de redacción, en lo que podemos ver como uso estratégico y “salvaje” del derecho estatal.

FR:

Au Québec, la foresterie s’effectue majoritairement en territoires traditionnels autochtones. Il est de plus en plus reconnu qu’une gestion durable des forêts doit tenir compte des valeurs autochtones. Par contre, respecter ces valeurs dans les processus de gestion est difficile à mettre en pratique. Les auteurs de cet article s’attaquent à ce problème en expliquant comment six modèles de gestion reflètent les valeurs des Innus d’Essipit associées au territoire. En utilisant des groupes de discussion, quatre valeurs principales sont identifiées, soit : le maintien de l’identité innue, le développement de la communauté, le respect du Nitassinan et la gouvernance innue. En examinant six différents modèles forestiers, on peut voir qu’aucun ne répond à l’ensemble des valeurs identifiées. Cela suggère qu’une « foresterie innue » devra s’inspirer d’une diversité de modèles en les adaptant et en les intégrant, afin de développer une foresterie sur mesure qui soit culturellement appropriée.

EN:

In Québec, forestry occurs mostly on Aboriginal traditional territories. It is well recognized that sustainable forest management must take into consideration Aboriginal values. However, respecting these values in the management process is difficult to put into practice. In this article, the authors respond to this challenge by exploring how six different forest management models take account of forestland values held by the Innu of Essipit. Using focus groups, the authors identified four principal values – maintaining Innu identity, community development, respect for Nitassinan (the land) and Innu governance. Examining six different forest models, they find that none of these models addresses all the identified values. This suggests that an “Innu forestry” should be based on a variety of models, adapting and integrating them to design a forestry that is culturally appropriate.

ES:

En Québec, las prácticas forestales ocurren mayoritariamente en territorios pertenecientes a comunidades indígenas. Es bien sabido que el manejo forestal sustentable debiera incorporar dentro de sus prácticas los valores de la cosmovisión indígena. Sin embargo, incorporar dichos valores y conceptos dentro de las prácticas forestales puede resultar difícil de llevar a cabo. En el presente artículo, los autores responden a la problemática mediante la exploración de cómo seis modelos de manejo forestal de una comunidad Innu Essipit consideran los valores principales de la tierra y el bosque en el manejo del mismo. Mediante el método del “focus groups”, los autores identifican cuatro valores principales: conservación de la Identidad Innu, desarrollo comunitario, respeto por el Nitassinan (tierra) y gobernabilidad Innu. Analizando estos seis modelos de manejo forestal, los autores encontraron que ninguno de ellos respondía a la totalidad de los valores definidos. Los resultados sugieren que el manejo del bosque “Innu” debiera estar basado en prácticas y modelos que los adapten e integren a prácticas de manejo forestal culturalmente apropiados.

FR:

La forêt est au coeur du paysage culturel des Anichinabés de Kitcisakik. Comme c’est le cas pour de nombreuses nations autochtones du Canada, le territoire ancestral de cette communauté algonquine du Québec a fait l’objet d’interventions forestières continues depuis la fin du xix^e siècle. Pour faire face à cette problématique, les gens de Kitcisakik ont choisi de s’engager dans un processus de recherche collaborative, appuyé par un cadre de référence en éducation relative à l’environnement. Cette initiative a permis d’amorcer un dialogue interculturel dans le but de définir les fondements d’une foresterie mieux adaptée au contexte autochtone. L’enquête menée par les auteurs a mis au jour le caractère identitaire de la forêt (nopimik) pour les Anichinabés et la dimension préoccupante de la foresterie. À partir du système anichinabé de représentation, ils ont élaboré un cadre de cinq principes (culturel, éthique, éducatif, écologique et économique) et de vingtdeux critères de foresterie autochtone. Cette proposition est analysée dans le contexte des changements normatifs et législatifs apportés au Québec par la nouvelle Loi sur l’aménagement durable du territoire forestier et le resserrement des critères de certification forestière du Forest Stewardship Council (FSC).

EN:

The forest is at the heart of the cultural landscape for the Anicinapek of Kitcisakik. As it is the case for many Aboriginal communities in Canada, ongoing forestry operations have taken place on Kitcisakik traditional land in Quebec since the end of the xix^th century. In order to face this challenge, the community chose to engage in a collaborative research process. Supported by an environmental education framework, this initiative allowed for undertaking an intercultural dialogue in order to define forest management practices that would be better adapted to the Aboriginal context. Our survey revealed the identity aspect of the forest (nopimik) for the people of Kitcisakik as well as the preoccupying importance of forestry. Based on the Anicinapek representational system, we outlined a framework made of five principles (cultural, ethical, educational, ecological and economic) and twenty-two criteria to define Aboriginal forestry. This proposal is analyzed in the context of normative and legislative changes brought up by the new Quebec Sustainable Forest Development Act and the reinforcement of forest certification criteria under the Forest Stewardship Council (FSC) standards.

ES:

El bosque se encuentra en el corazón del paisaje cultural de los Anichinabés de Kitcisakik, en Canadá. Del mismo modo que para numerosas naciones indígenas de dicho país, el territorio ancestral de esta comunidad algonquina de la Provincia de Quebec ha sido objeto de continuas intervenciones forestales desde fines del siglo XIX. Para enfrentar esta problemática, la gente de Kitcisakik ha escogido embarcarse en un proceso de investigación colaborativa, apoyada por un marco de referencia en educación ambiental. Esta iniciativa ha permitido iniciar un diálogo intercultural con el fin de definir los fundamentos de una forestería mejor adaptada al contexto indígena. Nuestra investigación ha revelado el carácter identitario del bosque (nopimik) para los Anichinabés, así como una dimensión preocupante de la forestería. A partir del sistema de representación anichinabé hemos elaborado un cuadro de cinco principios (cultural, ético, educativo, ecológico y económico) y de veintidós criterios de forestería indígena. Esta propuesta es analizada en el contexto de los cambios normativos y legislativos implementados, en la Provincia de Quebec, a través de la nueva ley sobre el acondicionamiento sostenible del territorio forestal y el estrechamiento de los criterios de certificación forestal del Forest Stewardship Council (FSC).

FR:

Cet article traite du parcours des politiques environnementalistes concernant les traditions tutélaires de l’indigénisme au Brésil, d’une perspective « interne » acquise par l’auteur au cours de son travail au sein du gouvernement dans le domaine de l’environnement et de l’indigénisme. Il prend comme point de départ les pratiques de subordination séculaires de la représentation politique indigène dans les sphères étatiques pour développer différents degrés d’analyse. Le résultat est une lecture historique de l’indigénisme tutélaire et de l’environnementalisme conservationniste pratiqués au Brésil, en passant par la création de l’État-nation, la domination des peuples et des terres, la disciplinarisation du milieu rural indigène et environnemental, ainsi que par l’internationalisation des programmes environnementaux : des étapes qui représentent tant l’arrièreplan que la structure du dialogue interethnique actuel.

EN:

This article charts the course of the environmental policies regarding the protectionist traditions of indigenist nationalism in Brazil. The author acquired an “internal” perspective during his work in the government in the field of environment and indigenist nationalism. Its point of departure is the age-old subordination of indigenous political representation in the activities of the state in the development of different degrees of analysis. The result is an historical reading of the tutelary indigenist nationalism and conservationist environmentalism practised in Brazil by way of the creation of the nation-state, the domination of the people and the lands, the regulation of the rural indigenous and environmental milieu, as well as the internationalization of environmental programs. These set the stage for the current structure of interethnic dialogue.

ES:

Este artículo examina el recorrido de las políticas ambientalistas sobre las tradiciones tutelares del indigenismo en Brasil. El análisis es llevado a cabo desde una perspectiva “interior” que el autor ha adquirido a lo largo de su trabajo como agente estatal en el campo del medio ambiente y las poblaciones indígenas. Su punto de partida son las prácticas de subordinación seculares de la representación política indígena en las esferas estatales. A partir de allí desarrolla distintos grados análisis que resultan en una lectura histórica del indigenismo tutelar y del ambientalismo conservacionista practicados en Brasil. Dicha lectura pasa por la creación del Estado-Nación, la dominación de los pueblos y las tierras, la disciplinarización del ámbito rural indígena y ambiental, así como por la internacionalización de los programas ambientales: etapas que representan tanto la estructura como el trasfondo del diálogo interétnico actual.

FR:

Cet article, qui se fonde sur une recherche participative à long terme, veut démontrer que la défense du territoire, chez les Nahuas de Cuetzalan, ne se résume pas à quelques affrontements. Elle se manifeste par des siècles d’appropriation matérielle, politique et symbolique du terroir. Aux grandes transformations qui leur furent imposées, que ce soit la colonisation espagnole, la privatisation des terres communales ou l’arrivée des commerçants et planteurs métis, les autochtones ont répondu en préservant et en adaptant leur agriculture paysanne. Sur le plan politique, ils ont combiné la lutte juridique pacifique et l’action directe. Sur le plan symbolique, ils ont chargé de sens chaque parcelle de leur territoire, grâce à une riche toponymie, intimement liée à leur mémoire collective. L’approche ethnohistorique utilisée pour cet article permet de comprendre la construction de l’identité et de l’écosystème cuetzaltecos, à la base de leur organisation pour le contrôle de la production, au cours des dernières décennies. C’est aussi ce qui sous-tend leur mobilisation actuelle face aux mégaprojets touristiques, miniers et hydroélectriques qui sont prévus dans la région.

EN:

This paper, based on long-term participative research, demonstrates that the defence of their territory by the Cuetzalan Nahua is not confined to a few encroachments. It is affirmed throughout centuries of material, political and symbolic appropriations of their homeland. To the great changes imposed on them, Spanish colonization, privatization of communal lands and the arrival of mestizo traders and planters, they replied by preserving and adapting their peasant agriculture. At the political level, they combined a juridical, peaceful struggle with direct action. At a symbolic level, they literally charged with meaning every corner of their homeland through a rich toponymy intimately linked with their collective memory. Our ethnohistorical approach allows us to analyze the construction of indigenous identity and the ecosystem in Cuetzalan, which underlay their organization controlling production, during the last few decades. It also helps to understand their present-day mobilization against touristic, mining and hydroelectric megaprojets which are being planned for the area.

ES:

Este artículo, fundado en una investigación participativa de largo plazo, quiere mostrar cómo la defensa de su territorio por los nahuas de Cuetzalan no se limita a enfrentamientos. Ellas se manifiesta a través de siglos de apropiación material, política y simbólica de su terruño. A las grandes transformaciones que les fueron impuestas – como la conquista española, la desamortización del común de naturales y la llegada de comerciantes y finqueros mestizos – respondieron preservando y adaptando su agricultura campesina. A nivel político, combinaron la lucha jurídica pacífica y la acción directa. A nivel simbólico cargaron de sentido cada parcela de su territorio a través de una rica toponimia, íntimamente conectada con su memoria colectiva. Nuestro enfoque etnohistórico permite entender la construcción de la identidad indígena y del ecosistema cuetzaltecos, construcción que ayudó a su organización para el control de la producción, en décadas anteriores. También permite comprender la movilización actual en contra de los megaproyectos turísticos, mineros e hidroelécticos en la región.