FR :

Malgré une historiographie riche de plusieurs orientations, les imaginaires, la recherche et les débats académiques semblent parfois demeurer enfermés dans l’exigence d’un devoir-être de la philosophie africaine tout à fait caractéristique du seul moment ethnophilosophique. Pourtant, les avenues les plus récentes en philosophie africaine partagent un ensemble de présupposés qui rendent inopérante cette confrontation stérile entre un type de philosophie qui désignerait la « véritable » manière de décoloniser les épistémologies africaines, et toutes les autres formes de la philosophie en Afrique. Depuis les années 1980, on doit constater pourtant que la plupart des philosophes du continent ont emprunté des avenues qui nous éloignent de ce premier moment décolonial de l’« authenticité africaine » en internalisant les critiques développées durant les plusieurs décennies qu’a duré la fameuse querelle de la philosophie africaine. Éclairé par la distinction entre approche décoloniale et approche postcoloniale, cet article propose une relecture des chemins parcourus, des détours et des mutations opérées par la philosophie africaine telle qu’elle s’est développée dans l’espace francophone depuis les années 1940 jusqu’à nos jours.

EN :

Despite the richness of several orientations displayed in African philosophical historiography, existing imaginations, researches and academic debates remain, in most cases, incapable to overcome the prescriptive expectation of what should be African philosophy even if this demand is characteristic of the only ethnophilosophical moment. Yet, the most recent avenues in African philosophy share a set of assumptions that renders ineffective this sterile confrontation between a specific type of philosophy which is presented as the “genuine” way of decolonizing African epistemologies, and all other forms of philosophy in Africa. Since the 1980s, it must be noted indeed that most philosophers have proceeded along new lines in such ways that they are pulling the philosophical dialogue away from its first decolonial moment on “African authenticity”. These contemporary contributions have internalized the philosophical arguments developed during the several decades in which the famous quarrel over African philosophy took place. Informed by the distinction between decolonial and postcolonial approaches, this article offers a re-reading of the paths taken, the detours and the mutations carried out by African philosophy as it has evolved in Francophone Africa from the 1940s to the present day.

FR :

En philosophie, la décolonisation des savoirs est marquée par un certain nombre de « querelles » relatives à son histoire, à sa géographie, à ses lieux et modalités de production, à ses sujets et à ses objets. On y retrouve généralement les questionnements portant sur l’existence de philosophies non occidentales, sur la place qu’occupent celles-ci dans les canons de l’historiographie de la philosophie, et dans les programmes d’enseignement de la philosophie en Occident et ailleurs. On y rencontre aussi la question des modalités méthodologiques et conceptuelles selon lesquelles se construisent les discours philosophiques des anciens colonisés quand il s’agit de se situer par rapport aux philosophies des puissances dominantes. La philosophie africaine constitue un laboratoire permettant d’illustrer les impasses de toute décolonisation des savoirs et aussi d’examiner les conditions de possibilité d’une telle démarche décoloniale.

EN :

In philosophy, the decolonization of knowledge is marked by a number of “quarrels” related to its history, its geography, its location, its modality of production, its subjects and its objects. There are usually questions about the existence of non-Western philosophies, their place in the canons of the historiography of philosophy, and the curricula of philosophy in the West and elsewhere. There is also the question of the methodological and conceptual modalities according to which the philosophical discourses of the colonized people are constructed when it comes to being situated in relation to the philosophies of the dominant societies. African philosophy is a laboratory to illustrate the dead ends of any decolonization of knowledge and also to examine the conditions of possibility of such a decolonial approach.

FR :

Au siècle du capitalisme organisateur (de la politique, de l’économie et de la technologie), les symboles humains, la création artistique et le sens esthétique sont sous assistance respiratoire. C’est bien les logiques commerciales et de la financiarisation de l’art qui leur administrent une perfusion. Le moteur du sens esthétique est ainsi dans une relative hétéronomie. C’est justement parce qu’il est possible de mettre des grains de sable dans ce « moteur esthétique, fille du capitalisme », qu’il faut résister à cet enlaidissement de la vie en mettant en question — sous plusieurs angles et de manière répétitive — le fonctionnalisme qui envahit « la dimension esthétique » de l’homme à travers l’exploitation de son attention et de son imaginaire. Dans cette recréation du sens esthétique, l’objet d’art y aura un autre statut. Il nous forcera à un déplacement des regards, de l’objet vers le travail sur l’objet, de l’objet comme produit aux conditions de production qui renseignent et sur le travailleur et sur ses conditions de travail. Un regard qui dépasse la matérialité de l’objet avec sa commercialisation possible vers ce que cet objet promet ou ne promet pas, vers ce que cet objet communique ou empêche de communiquer. Il faut restituer à l’objet d’art cet aura (comme le disait Walter Benjamin) qui lui est toujours enlevé par la culture de masse qui peut agacer avec ses raccourcis, ses petites connivences, ses consécrations calculées, ses marchés organisés, ses grand-messes culturelles et son dédain de tout ce qui ne rentre pas dans la comptabilité. Le sens esthétique sera ainsi un travail sur les motivations du Sujet, les complications de son imaginaire, ses utopies ainsi que sur le statut de l’objet d’art qui pointe du doigt nos vies… si compliquées.

EN :

In a century where every fields of life (politics, economy, technology) is organized by capitalism, human symbols, the artistic creation and the aesthetic sense are on life-support as the perfusion is administered by commercial logics and the financialization of art. If the driving force of the aesthetic sense is thus subjected to a relative heteronomy, it is still possible to disrupt this « aesthetic driving force, daughter of capitalism” in resisting its invasive character that leads to the appalling disfigurement of life. These interrogations must challenge, repetitively and across several angles, the functionalism that invades the “aesthetic dimension” of human destiny through the exploitation of his attention and his imagination. While re-creating the aesthetic sense, the piece of art must acquire a different status through this process that encourages the displacement of our interest from the object to the work inflicted to the object, from the object as a product to the conditions of productions that inform us on the laborer as much as on his working conditions. This renewed glimpse surpasses the fatality of the possible merchandising allowed by the materiality of the object. Rather, it concentrates on the object as a site of dialogue on what it does or does not promise, what it communicates or what it prevents from communicating. While the piece of art is abducted by mass culture, its shortcuts, its collusions, its calculated consecration, its regulated markets, its cultural grandmesses and its disdain for everything that does resist to its accounting logics, we must restore its aura (to talk with Walter Benjamin). The esthetic sense will then become the place for an exploration of the Subject’s motivations, the complications of his imagination, his utopias and the status of the piece of art that fingers out the complexity of our lives.

FR :

Cet essai cherche à montrer comment et pourquoi la philosophie africaine, telle qu’elle est élaborée à partir de 1970 après le rejet de l’ethnophilosophie, n’a pas développé un courant de philosophie sociale ou de théorie critique. Après les débats sur les méthodes et les conditions de possibilité d’une philosophie africaine rigoureuse, une nouvelle génération de philosophes africains a voulu remédier au théoricisme en faisant de la philosophie politique normative la voie royale. Au risque de reconduire autrement ce à quoi elle voulait échapper, elle a aussi laissé en veilleuse la voie de l’analyse sociale de la société à sauver de la souffrance sociale. Ainsi, faute d’avoir développé des outils d’analyse appropriés, la philosophie africaine fait silencieusement face à la crise sociale qui frappe nombre de sociétés africaines où les inégalités sociales s’aggravent, où les revendications d’une vie bonne nourrissent des mouvements sociaux, et où l’humanitaire semble être la seule réponse à la souffrance sociale. Une complémentarité entre philosophie politique et philosophie sociale semble être le nouveau défi à relever pour ceux qui veulent contribuer à imaginer de nouvelles institutions sociales et économiques susceptibles de répondre aux aspirations des sociétés dans leur diversité.

EN :

The aim of this essay is to show why African philosophy, as elaborated from 1970 after the rejection of ethnophilosophy, did not develop a recognizable trend of social philosophy or critical theory. After the debates on methods and conditions of possibility of a rigorous African philosophy, a new generation of African philosophers wanted to remedy the “theoricism” by making normative political philosophy the royal way. At the risk of renewing otherwise what she would escape, she also left on the sidelines the path of social analysis and theory. Thus, without analytical tools, African philosophers are silently facing the social crisis affecting many African societies, where social inequalities are worsening, the demand of good life feed social movements, and where humanitarianism seems to be the only answer to social suffering. Complementarity between political and social philosophy seems to be the new challenge for African philosophers who want to contribute to imagine new social and political institutions likely to meet the aspirations of the society in its diversity.